Война в Донбассе: нации и цивилизации

Фонд «Русский мир» опубликовал новость о заседании ФМО Луганска 15 мая 2024 года. Это заседание посвящено обсуждению и критике цивилизационного и национального подхода к конфликту в Донбассе.

Новость на сайте «Русского мира»: russkiymir.ru/news/325239/

Послушать доклад и обсуждение: oduvan.online/fmo/цивилизация-нация-россия-укра...

Читать текст доклада: ninaofterdingen.ru/2024/05/10/война-в-донбассе-...

@темы: нация, цивилизация, ФМО

---

Цивилизация, нация, Россия, Украина: возможные парадигмы

В Русском центре Библиотеки Горького 15 мая 2024 года состоялось заседание Философского монтеневского общества Луганска, посвященное конфликту в Донбассе, войне с Украиной и разным теориям, позволяющим осмыслить события.

Докладчик Нина Ищенко рассказала о четырех теориях цивилизационной сущности России, понимаемой разными мыслителями как православная, славянская, евразийская и европейская цивилизация, о внутренних противоречиях этих теорий, а также о двух концепциях национального государства – этнократии и государстве-нации, и о государственной политике в обоих случаях. В докладе был сделан вывод, что в случае цивилизационного подхода конфликт с России с Украиной внутрицивилизационный, а если принять национальную теорию, то это конфликт двух национальных государств.

В обсуждении были затронуты такие вопросы как несколько определений цивилизации, теория прогресса, евразийство, возможности изолированного развития культуры, принцип заимствования инокультурных достижений, европоцентричность теории прогресса, возможные ступени развития общества, дополняющие триаду «дикость – варварство – цивилизация», ошибочность построения некоторых наций, поскольку это дробит единство человечества, отсутствие национального украинского проекта, поскольку Украина осмысляет себя как продолжение Европы, а Европа заканчивается на Балканах, роль ДНК в наследовании культурных образцов, понимание конфликта в Донбассе как войны элит, национализация Российской империи, национальная политика СССР, возможность и невозможность имперского пути развития России и многое другое.

Доклад и обсуждение послушать по ссылке. oduvan.online/fmo/цивилизация-нация-россия-укра...

@темы: война, Украина, Россия, нация, империя, цивилизация, этнократия

---

Война в Донбассе: национальный или цивилизационный конфликт?

Доклад, сделанный на Философском соборе «Великое русское исправление имен» в культурном пространстве «Солнце Севера» 30 апреля 2024 года. Тема собора «Метафизика фронтира»

Фронтир означает границу, встречу и столкновение разных культур, норм и практик. Донбасс в 2014 году стал местом противостояния и военного конфликта, проявив свою фронтирную сущность. Позиционирование Донбасса как фронтира зависит от того, как понимать Россию, участвующую в процессе как центр силы. В рамках цивилизационного подхода Россия является самостоятельной цивилизацией. Рассмотрим определение цивилизации, четыре версии цивилизационной сущности России и два аргумента в пользу того, что Россия – отдельная цивилизация.

Цивилизационный подход утверждает, что не существует единого стандарта развития обществ, как провозглашает теория прогресса, общества нельзя делить на развитые и неразвитые, неверно, что все общества должны развиваться по европейскому образцу до состояния прогрессивных обществ. Группы народов со схожим менталитетом образуют цивилизации, которые существуют около тысячи лет и естественным путем разрушаются в конце цикла роста. Каждая цивилизация имеет свои ценности, непереводимые на язык других цивилизаций. Прогресс – это идея и достижение европейцев, другим цивилизациям это чуждо и навязывать эти ценности путем подражания Европе – глупо и бесполезно. Каждая цивилизация реализует свое видение мира, которому чуждые влияния только мешают.

Цивилизационный подход возник в XIX веке. Основоположником его является русский философ Николай Данилевский. К классикам цивилизационного подхода относятся Освальд Шпенглер и Арнольд Тойнби. Цивилизационный подход возник и развивался в противовес формационной теории, выражающей целый комплекс идей: теорию прогресса, теорию классической модерности Вебера, теорию глобализации. Кризис идейной гегемонии США привел к возобновлению интереса к цивилизационному подходу в России. Эта концепция с 2023 года преподается во всех вузах РФ для студентов всех специальностей в рамках курса «Основы российской государственности». Цивилизационный подход – альтернатива формационному, который преподается на занятиях по истории в школах и вузах. Кроме конфликта с формационной теорией цивилизационный подход имеет и внутренние сложности, к анализу которых мы сейчас и перейдем.

Во-первых, не существует общепринятого определения цивилизации. В учебниках по ОРГ приводится два варианта: социокультурная общность и устойчивая форма политической организации. Первое определение дублирует понятие культура и потому является излишним. Существуют народы с близкими культурами, но политические выводы из этого неоднозначны. Форма политической организации – это государство. Если понимать цивилизацию как государство, то Россия как цивилизация включает только те народы, которые входят или в слабой форме входили когда-то в состав российского государства. Тогда цивилизационное влияние России ограничивается государственными границами. Итак, оба определения порождают новые вопросы и требует отдельного анализа и обсуждения.

Кроме того, со времен Данилевского возникло четыре версии того, какая именно Россия цивилизация. В хронологическом порядке это христианская, славянская, евразийская цивилизации, и последний вариант – европейская цивилизация, на котором я остановлюсь отдельно.

Концепция России как христианской цивилизации восходит к историософии инока Филофея о Москве как третьем Риме, возникшей в XVI веке. В 1520-е гг. вся Европа ожидала конца света в 1524-м году, предсказанного неким астрологом. Инок Филофей, известный богослов, получил послание от дьяка (госслужащего) Мисюря Мунехина с вопросом, что в этой ситуации делать московскому царю: ждать, готовиться или нет? Это был запрос на богословскую экспертизу формально от частного лица, фактически от московского правительства. Филофей написал в ответ четыре послания, в которых и сформулировал свою концепцию.

Филофей пишет, что христиане в астрологию не верят. Жизнью человека управляют не звезды, а Господь Бог. И даже если в звездах что-то написано правильно, и даже если кто-то сможет это правильно расшифровать, мы в руке Бога Живого – Господь может за одну секунду всё это изменить. Поэтому тратить время на астрологию просто глупо. Что касается конца света, то Иисуса спросили об этом, и Он ответил: «Никто не знает ни дня, ни часа, только Отец Мой Небесный». Хороший христианин должен этим удовольствоваться и быть готовым всегда. В любой момент может начаться, а если не началось, это еще один повод поблагодарить Господа за лишний день, который Он дает, чтобы исправить свои ошибки. Если же всё-таки хочется знать точную дату, нужно обращаться не к астрологии, а к Библии.

В последней книге Нового Завета, в Апокалипсисе Иоанна Богослова, сказано, что за три года до конца света выйдет из моря зверь, на челе зверя будет число зверя 666, и победит этого зверя царь Римского царства Михаил. Отсюда логически следует, что за три года до конца света Римское царство, то есть Римская империя, будет существовать. Но где? Первый Рим пал под ударами германских племен и к тому же перешел в католичество, второй Рим, Константинополь был взят турками незадолго до посланий Филофея – в 1453 году. Где же теперь Римская империя? Чтобы понять это, нужно проанализировать, что такое Римская империя, и у Филофея получается, что это, во-первых, независимое государство, которое никто не побеждал, и во-вторых, оно христианское, что для Филофея значит православное. Независимое православное государство осталось в мире только одно, и это Московское царство. То есть, по Филофею, конец света наступит тогда, когда Римом будет Москва, а исходя из прежнего опыта, у Москвы есть еще несколько веков, как у первого и второго Рима. Эту идею Филофей выразил известными словами: «Два Рима падоша, третий стоит, а четвертому не быть».

Эта концепция строится на ожиданиях конца света и мистике числа три. Почему, собственно, четвертому Риму не быть? Что помешает Господу продлить этот ряд до бесконечности? Только сакральный смысл числа три. В секулярном мире эти соображения теряют силу, и концепция Филофея сводится к тому, что Россия – православное царство, то есть православная цивилизация, наследница православной Византии.

Христианство как объединяющая идея порождает в современном обществе известные проблемы: в России живут не только христиане, но и представители других традиционных религий, и атеисты. Для них православие не может быть объединительной идеей, и нужно искать другую. Кроме того, на международном уровне Россия поддерживает отношения с государствами других религий. Непонятно, как строить союз, если во главу угла будет поставлена религия. Например, в БРИКС, который с трудом выстраивается как противовес западным интеграционным проектам, входят наряду с Россией Индия, Китай, Бразилия и ЮАР: язычники, буддисты, католики и протестанты. Если Россия будет настаивать на своей ведущей роли по причине своего православия, союз распадется. Если возможна интеграция на другой основе, эту основу нужно найти. Таким образом, теория христианской цивилизации имеет свои проблемные точки.

Рассмотрим теорию России как славянской цивилизации. Эту теорию предложил Данилевский, выделив славянский культурно-исторический тип, ведущую роль в развитии которого должна играть Россия. Проблема этой теории заключается в том, что многие славянские народы никогда не входили в состав России, то есть согласно определению цивилизации как политической организации не входят в русскую цивилизацию. Если же остановиться на культурной общности, то она почти не проявляется в политической сфере. Сейчас Россия воюет со славянами на Украине, славяне-поляки шлют на Украину оружие, славяне-болгары и славяне-чехи входят в НАТО. Цивилизационное славянское единство остается в области гипотез и проектов, которые пока не осуществились.

В ХХ веке Николай Трубецкой и Петр Савицкий выдвинули теорию России как евразийской цивилизации. Они опирались на географический фактор. Если от материка Евразия мысленно отделить сложившиеся и состоявшиеся цивилизации – Европу, Индию, Китай и мусульманский мир, то останется территория, сейчас почти полностью занимаемая Россией, а в прошлом – империей Чингисхана. Эта территория самозамкнута – здесь хватает ресурсов, чтобы полностью себя обеспечивать, не заимствуя ничего у других. На этой территории живут не только славяне, и евразийцы призывают обратить внимание на вклад этих народов России в русскую культуру и российскую государственность. Они понимают Россию не как наследницу Византии, а как наследницу империи Чингисхана. Религия в данном случае не является объединяющим фактором, как и этническая общность. На СВО за Россию воюют чеченцы, буряты и другие народы, которые не являются ни христианами, ни славянами. Таким образом, евразийская теория имеет свои преимущества, но надо понимать, что она противоречит первым двум.

Таким образом, изложенные три теории цивилизационной сущности России выдвигают разные принципы интеграции и причины единства: это соответственно религиозный, этнический и географический фактор. Все три теории противоречат друг другу. Не все славяне православные, как и не все народы Евразии христиане; соответственно, не все православные – славяне, как и не все живущие в России народы являются славянскими. География объединяет разные народы на одной территории, но превратить это единство в общее самосознание с сохранением приоритета христианства или славянства невозможно, во всяком случае, пока. Таким образом, христианская, славянская и евразийская цивилизация – это не синонимы, как часто пишут, здесь есть внутренний конфликт, который нужно решать и теоретически, и практически.

Четвертая версия цивилизационной сущности России заключается в том, что Россия – часть европейской цивилизации. На этой теории я не буду подробно останавливаться, поскольку ее изучают в школе, ее придерживается сейчас большинство россиян, и ее неоднократно озвучивал Президент Путин. Против этой точки зрения обычно выдвигается два аргумента, которые я хочу проанализировать: дегуманизация русских и сходство России с несомненными цивилизациями, Индией и Китаем.

Дегуманизация и демонизация русских в Европе продолжаются веками, карикатуры времен войны с Наполеоном или Крымской войны абсолютно злободневны и воспроизводят те же клише, что и сейчас. Эта антирусская пропаганда считается признаком цивилизационной пропасти, того, что нас воспринимают как чужих. Однако нужно сказать, что эти же приемы использовались и в самой Европе. Точно так же демонизировали и немцев, которые, согласно цивилизационному подходу, совершенно точно принадлежат к европейской цивилизации. Итак, этот аргумент несостоятелен.

В российском дискурсе цивилизационное отличие России от Европы обосновывается ссылкой на Индию и Китай, которые тоже большие и самобытные, как Россия, и никто не сомневается, что это отдельные цивилизации. Однако, как пишет В. Тишков, в самоописании этих государств не используется термин цивилизация, они себя осознают как нации и активно конструируют национальное самосознание и национальное единство. Возможно, стоит рассмотреть концепцию нации и в случае с Россией.

Нация понимается М. Вебером, классиком национальной теории, как общность с единой судьбой и общей памятью, имеющая национальное государство. Современные исследователи различают нацию-государство и государство-нацию. Нация-государство как правило строится на основе одной этнической культуры, которая навязывается как стандарт всем меньшинствам, проживающим на территории государства. В сочетании с демократией, как показал Майкл Манн, это порождает этнические чистки в виде насильственной ассимиляции, принуждения к депортации, депортации, политицида (устранения активистов) и геноцида. Такое государство называется этнократией. Этнократическую политику проводит националистическая Украина по отношению к своим русским гражданам. Государство-нация основывается на концепции гражданской нации, когда нации принадлежат все, имеющие паспорт этого государства, независимо от своих культурных и этнических различий. Национальная идентичность надстраивается над этнической и любой другой, проявляясь как патриотизм и выбор государства проживания как своего. Такое национальное самосознание активно формируется в современных Индии и Китае. Возможно, эту концепцию следует применить и к России.

Подводя итоги, если мы принимаем цивилизационный подход, то конфликт в Донбассе нужно считать внутрицивилизационным во всех версиях. Граждане Украины – православные христиане (даже с учетом раскола и преследования канонической церкви на Украине, таких большинство), то есть это конфликт внутри православной цивилизации. Граждане Украине культурно русские, большинство русскоязычные, то есть это конфликт даже не внутри славянского мира, а внутри России как цивилизации. Украина географически принадлежит евразийскому пространству, поскольку Черное море входит в ту же географическую зону, что и Юг России. Согласно концепции Президента Путина, конфликт Европы с Россией на территории Украины – это конфликт Европы с частью самой же Европы, то есть тоже внутрицивилизационный. Если принять национальную теорию, то конфликт в Донбассе – конфликт двух национальных государств, Украины и России. Во всех теориях есть свои проблемные моменты, которые я предлагаю анализировать и обсуждать.

Нина Ищенко,
кандидат философских наук,
Луганск, ЛНР

@темы: нация, цивилизация, ФМО, этнократия, цивилизационный подход, Солнце Севера

---

Диалектика глобализации и цивилизации

В статье «Каким может быть философское исламоведение? Универсалистский, цивилизационный, логико‑смысловой подходы» А. В. Смирнов отлично раскрывает диалектику первых двух подходов:

«В своей традиционной интерпретации универсалистский подход, как это ни парадоксально, в конечном счете оказывается замаскированным цивилизационным: он берет нечто конкретное, характерное именно для западной культуры, – и возводит это в ранг универсального, общечеловеческого. В свою очередь, цивилизационный подход оказывается в конечном счете замаскированным универсалистским: он строит образ чужой культуры всегда из материала собственной и всегда как некое отображение собственной (в самом простом случае – как зеркальное отображение). Следовательно, и содержательно, и логически цивилизационный подход не выходит за рамки собственной культуры исследователя, даже если по видимости говорит о несводимых различиях и непостижимости других культур» (с. 33).

Как альтернативу исследователь предлагает логико-смысловой подход, который изучает не содержание идей какой-то культуры, а свойственный ей тип смыслополагания. Механизмы смыслополагания, утверждает автор, универсальны, то есть встречаются в разных культурах (хоть и занимают там не одно и то же место), что делает возможным понимание и размыкает герметичные культурные миры.

@темы: цивилизация