Записи с темой: Лурье (4)
В статье «Что такое культурная картина мира и как формируется культурная традиция» Светлана Лурье анализирует концепции происхождения языка:

«Откуда у ученых-позитивистов возникло понятие о врожденных категориях и врожденной грамматике? Оно неминуемо формируется при честном подходе к проблеме. Очевидно, и на этом строил свою аргументацию Ноам Хомский, что ребенок в первые годы жизни, когда он от лепета переходит к связной речи, получает не так много знаний о языке.

Он, конечно, не слышит многих грамматических форм, и в целом не имеет достаточной информации, на основании которой можно было бы реконструировать всю грамматику родного языка, не говоря уже о том, что ребенок вряд ли обладает способностью воспринимать и обрабатывать такой объем информации и синтезировать на его основе правила языка, а затем умело их использовать, применяя в речи. Между тем, ребенок, имеющий в своем возрасте весьма скудный опыт восприятия форм родного языка, начинает годам к четырем-пяти бойко на нем разговаривать и не допускать в речи грубых грамматических ошибок. Поскольку допустить, что ребенок на самом деле усвоил все правила, сложно, невероятно, Хомский предполагает, что ребенок их уже имеет в своем уме, он уже рождается с их знанием, а в ходе языкового обучения происходит запуск языкового механизма и настройка его в соответствии с парадигмами родного языка ребенка. Но сами парадигмы он уже имеет. А у билингва запускаются сразу две языковые системы, и показательно то, что он их не путает, что само по себе говорит о том, что обе эти системы уже заранее, то есть с рождения, наличествуют в уме ребенка.

...Как ученые-позитивисты предполагают, откуда эти врожденные знания возникли? Они считают их результатом мутаций. Так, по Хомскому, знание грамматики возникло у человека в процессе эволюции как одноразовая супермутация. Это предположение, впрочем, не разъясняет, а замутняет суть дела. Однако, по мнению Хомского, гипотеза о постепенном формировании способности человека к усвоению и использованию языка не удовлетворяет фактам. Вся структура языка возникла сразу, а не мало-помалу, она была инсайтом, озарением» (С. 21 – 22).
dx.doi.org/10.24030/24092517-2021-0-2-13-62

@темы: язык, наука, Хомский, Лурье

Аналитические философы ХХ века подметили, что гомункул из картезианского театра – это всего лишь новый искусственно сконструированный термин для старой доброй «души» христианства. Причем имеется в виду душа как субъект принятия решений, реализующий свою свободу и отвечающий за последствия, что в христианстве даже важнее восприятия и мышления. В философии Нового времени душа редуцируется до души воспринимающей и мыслящей, но и в таком виде она доставляет слишком много хлопот, потому что слишком напоминает о своем христианском происхождении.

А убежать от христианства – это такая сверхзадача, от решения которой ни один аналитический философ отказаться не может, даже если придется пожертвовать мышлением, сознанием и здравым смыслом. Поэтому изгнать гомункула из философии становится делом чести для аналитических философов, и сложный путь постепенных жертв ради сверхзадачи рассматривает Светла на Лурье в статье «"Картезианский театр" в американской аналитической философии и православной антропологии и культурологии» (Лурье, С. В. "Картезианский театр" в американской аналитической философии и православной антропологии и культурологии / С. В. Лурье // Тетради по консерватизму. – 2021. – № 2. – С. 208-245. – DOI 10.24030/24092517-2021-0-2-208-245. – EDN KABXCJ).

В результате автору удается показаться, что аналитическая философия, отождествив субъекта принятия решений в человеке с сознанием, последовательно и методично находит, что сознания нет ни в биологическом человеке, ни в его психике, то есть ни в теле, ни в душе. Отсюда делается (Деннетом) триумфальный вывод, что сознания вообще не существует, это иллюзия, что мы что-то мыслим и что-то чувствуем, и как следствие – свободы человека тоже не существует, потому что субъект принятия решений и даже субъект осмысления решений не находится ни в теле, ни в душе.

Гомункул изгнан вместе со своим театром!


@темы: гомункул, Лурье, Деннет

Декарт (де Карт, Картезий) в XVII веке внятно описал психофизический-дуализм вещей мира: все вещи делятся на протяженные и мыслящие. Друг от друга они не зависят и влиять друг на друга не могут. Сразу же возникает вопрос: как в человеке мысли превращаются в действия, намерения в поступки? Декарт пришел к решению, что в мозгу человека есть шишковидная железа, где психическое превращается в физическое, но как это происходит, Декарт объяснить не мог, хотя вымученность решения была ему, разумеется, очевидна.
Обратимся к более простому вопросу: как человек может познавать внешний мир? На его органы чувств оказывают влияние вещи внешнего мира, создавая образы этих вещей. Образы, как явления психические, доступны нашему сознанию, но никак не сами вещи. Получается, что внутри человека находится такой своеобразный субъект, наблюдатель, зритель, и перед ним, как в театре, разыгрываются живые картины из образов, на основании которых зритель и делает выводы, что происходит там, во внешнем мире.
Этот зритель в терминологии современных аналитических философов называется гомункул, а вся эта схема восприятия реальности – картезианский театр.


@темы: гомункул, Декарт, Лурье, аналитическая философия

Снова из статьи Светланы Лурье «Опыт переформатирования дисциплины: культурология на основании православной антропологии»
Автор соглашается с западными антропологами и отечественными культурологами в том, что культура – это адаптационная система. Человек как существо коллективное и сверхбиологическое может выжить в этом мире только с помощью системы смыслов, позволяющей разным членам единого социума понимать друг друга и взаимодействовать с друг другом и окружающим миром.
Однако, по мнению С. Лурье, адаптируется человек таким образом не к изменениям и духу времени, как постоянно пишут исследователи, а к падшему миру. В падшем мире человек не может ясно видеть смыслы, ему не доступны во всей полноте ни логосы материальных вещей, ни духовные смыслы. То есть культура – это своеобразная неустранимая линза, сквозь которую человек смотрит как на материальный мир, так и на духовный. Если вспомнить трехчастный состав человека в христианской антропологии (тело – душа – дух), то культура относится исключительно к душевному уровню.
Таким образом, духовное трансцендентно культуре. Мы смотрим сквозь эту линзу на духовное, но оно само в эту линзу не включено.
Именно потому что духовное лежит вне культуры, культурный человек может быть аморальным, любить Шиллера и заведовать концлагерем, например. Само по себе распространение культуры не гарантирует правильного выбора человека в духовной сфере, потому что культура не об этом. И потому бьют мимо цели постоянные претензии образованных и культурных людей, писателей, актеров, философов, быть совестью поколения и светочами морали. Хотя сам факт, что такие претензии возможны, показывает, как плохо у нас с христианской антропологией.


@темы: культура, Лурье