Иммерсивный театр

После вчерашнего доклада Ольги Тихой на ФМО я осознала, что четыре года назад благодаря Вере Водынски мы приобщились к иммерсивному театру:
ninaofterdingen.livejournal.com/520908.html
ninaofterdingen.livejournal.com/520662.html

@темы: иммерсивный театр, Remote Moscow

---

Философы Луганска обсудили иммерсивный театр и метамодерн

Блестящий доклад Ольги Тихой на ФМО!

Обсуждение иммерсивного театра, его роли в современной культуре, причин его популярности и его будущего прошло на заседании Философского монтеневского общества. Докладчица Ольга Тихая рассказала об этом популярном жанре, образцы которого предлагает горожанам культура современного мегаполиса.

Присутствующие обсудили ушедший в прошлое постмодерн и новые концепции современной культуры, роль иммерсивного театра в культуре метамодерна, синтез жанров — актерского мастерства, видеоарта, театра и кино в иммерсивном театре, возможности развития этого вида искусства, его взаимосвязь с этикой и влияние на исправление/повреждение нравов. Обсуждение завершилось с надеждой на появление иммерсивного театра в Луганске.

По ссылке: доклад Ольги Тихой «Иммерсивный театр в обществе метамодерна» и обсуждение доклада.
oduvan.org/nashi-proekty/fmo/filosofyi-luganska...

@темы: Луганск, иммерсивный театр

---

Статья о Российской империи в Terre Культуре

Луганское он-лайн издание Академии Матусовского "Terra Культура" представляет собой одну из площадок, на которой могут общаться ученые республик, гуманитарии вообще и философы в частности. В девятом номере опубликована статья "Российская империя как барочный феномен", по которой я недавно делала доклад на Философском монтеневском обществе. Это первый текст, который написан в соавторстве с Николаем Ласточкиным schwalbeman, точнее, первый, где его вклад в постановку и решение проблемы указан явно в выходных данных:

Ищенко, Н. С. Российская империя как барочный феномен [Электронный ресурс] / Н. С. Ищенко, Н. А. Ласточкин // Терра Культура. – 2019. – № 9. – Режим доступа: terra.lgaki.info/socium/rossiyskaya-imperiya-ka...

@темы: российская империя, Луганск, ФМО, Академия Матусовского, Терра Культура

---

Огненная жертва на Майдане

Продолжение, начало здесь: ninaofterdingen.livejournal.com/807935.html

В украинской пропаганде с 2014 года актуализируется образ СССР как царства бесконечной мощи и агрессивного подавления всякого разнообразия. Обретение Украиной независимости в 1991 году ритуализируется и воспроизводится как подвиг освобождения из царства дикости, уравниловки, стабильности, несокрушимости. Хотя прошло уже почти три десятилетия, активность пропаганды не снижается, а растет – пик борьбы с советским прошлым знаменует декоммунизация на Украине, начатая в 2015 году, в рамках которой были переименованы сотни больших и малых населенных пунктов. Пропаганда против президента Януковича, которого свергли в 2014 году, постоянно эксплуатировала концепцию советского, совкового государства, которое он создал, и которое не дает развиваться разнообразию, понимаемому как демократия и европейские ценности. Такая интенсивность использования архетипа показывает, что мифологический образ царства Кроноса по-прежнему важен для построения украинской идентичности.

Логика развития мифологической ситуации задана столь же жестко, как и логика математической идеи: разрушить царство Кроноса можно только ценой огненной жертвы. Постоянное и длительное использование коктейлей Молотова украинскими протестующими, воспетое еще и в современной событиям песне белорусской группы Ляпис-Трубецкой «Воины света», где все время в кадре огонь, актуализовало эту деталь архетипа и подготовило последующие события.

Песня "Воины света, воины добра": www.youtube.com/watch?v=D8HqRH5cHPo

Коллективная кровавая жертва, Небесная сотня, в мифологическом аспекте является началом нового мира многообразия, который уничтожает старый мир единства. Именно на этом этапе срабатывает социально-практическая функция мифа, и начинается коллективное действие, которое привело к государственному перевороту и последующей войне с Донбассом.

События на Украине демонстрируют в завершенном виде миф как программу множества цветных революций. Обращение к скрытым пластам мифологического сознания, которые присутствуют в любом этносе, приводит к социально-значимым действиям, которые затрагивают весь социум и позволяют ему действовать в единстве. Современное общество на самом деле не преодолело мифологическое сознание, что в принципе невозможно. В современном общественном сознании сосуществуют разные мифологические формы, включая самые архаичные, и их реализация возможна по архаичным же сценариям, включающим кровавую жертву.

@темы: Майдан, Ляпис-Трубецкой, жертва

---

Сакральная жертва за демократию

Продолжение, начало здесь: ninaofterdingen.livejournal.com/807541.html

А теперь к чему это было. Шеллинг велик, но всё-таки - к проблемам современности.

Цветные технологии становятся частью политической жизни современных обществ. Все чаще в течение последних десятилетий для устранения неугодного правительства наряду с прямым военным переворотом используются цветные революции. Примеры этого только на постсоветском пространстве следующие: революция роз в Грузии в 2003 году, тюльпановая революция в Киргизии в 2005 году, оранжевая революция на Украинев 2004 году и Евромайдан там же в 2014 году, бархатная революция в Армении в 2018 году. Одним из важных элементов цветной революции является сакральная жертва со стороны протестующих.

Гибель сакральной жертвы во время протестов, одного человека или коллективного героя (на Украине в 2014 году это была так называемая «Небесная сотня»), воодушевляет протестующих, провоцирует эскалацию насилия, и легитимизирует противоправные действия в глазах сторонних наблюдателей, которые сами не участвуют в событиях. Вариант этот настолько важен, что в некоторых случаях сакральную жертву убивают сами протестующие, выдавая это за действия противника. Не существует рационального объяснения того, почему гибель одного человека должна лично коснуться миллионов жителей страны, заставить их одобрять насилие, государственный переворот и следующий за этим хаос в экономике и внутренней политике своего государства. Объяснение этому можно найти, обратившись к мифологической составляющей массового сознания.

Впервые в новейшей истории России мифологема сакральной жертвы, которая должна утвердить разрушение старого единства и утверждение нового разнообразия, была опробована в процессах разрушения советской мифологии в перестройку и в процессе демократизации.

В антисоветской мифологии СССР характеризовался как царство стабильности, единообразия, единомыслия, полное ритуалов, которые поддерживают это единство. Такое царство единообразия в мышлении и реальности, подавляющее всякое разнообразие, однозначно соотносится в мифологическом аспекте с царством Кроноса.

Как сакральная жертва за новый демократический порядок выступали сначала три человека, погибшие при штурме Белого дома в 1993 году. Далее в российском либеральном дискурсе в роли сакральной жертвы за демократию выступали Г. Старовойтова, депутат госдумы, убитая в 1998 г, и А. Политковская, либеральная журналистка, убитая в 2006 г. С недавнего времени эту роль стал выполнять Б. Немцов, застреленный в 2015 г [2, с. 130]. Однако эти мифологические архетипы действуют только на ту часть общества, которая является носителем архаичного мифологического сознания. В России та часть населения, для которой эти имена и события символичны, очевидно составляет меньшинство. На Украине же, к примеру, в 2014 году, в обстановке, которая дестабилизировалась всеми возможными средствами, включая агрессивную пропаганду и целенаправленное обращение к архаическим слоям сознания, древние мифологические структуры были актуализованы и повлекли социально-практические действия.

@темы: мифология, демократия, Шеллинг, сакральная жертва

---

Огненная жертва

Продолжение, начало здесь: ninaofterdingen.livejournal.com/807176.html

Шеллинг обращает внимание на обычай, который бытовал у финикийцев, израильтян и других народов того ареала в Малой Азии, где процветал культу Диониса, а именно огненная жертва царского сына. В случае какой-либо катастрофы, военного поражения, эпидемии, эти народы приносили в жертву сына царя, даже единственного. По согласному сведению всех древних историков, такого ребенка сжигали живым. Шеллинг замечает, что хотя нельзя доказать, что этот род смерти практиковался повсеместно, однако он безусловно присутствует как требование религиозного сознания [Шеллинг, том 2, с. 237 и сл.].

Связь этого обряда с огненной смертью Диониса и Геракла очевидна. Известно, что в архаических религиозных системах царь является земным заместителем верховного бога. В момент глобальной катастрофы, которая ставит под вопрос само существование народа, народ заставляет царя повторить поступок верховного бога – пожертвовать своим сыном, как сделал это Кронос, чтобы тем самым удержать в реальности существование народа, его общественной жизни, предотвратить скатывание в единство и неразличимость первоначального царства Кроноса. Как смерть Геракла и Диониса только и могла утвердить те нормы гражданской жизни, которые они насаждали, так и смерть царского сына должна подтвердить сохранение этих гражданских начал в данном конкретном месте, здесь и сейчас.

@темы: мифология, Шеллинг

---

Кронос и его сыновья

Продолжение, начало здесь: ninaofterdingen.livejournal.com/807147.html

Взаимоотношение Кроноса с его сыновьями – это отраженный в процессе теогонии момент зарождения греческого народа как такового. Этот момент в силу его важности осмыслялся греками неоднократно. Разные стороны одного процесса в мифологии персонифицируются и выступают как отдельные боги. Кроме того, система взаимоотношений между богами дублируется в следующий период развития народа и его мифологии, поэтому на Зевса и его сына переносится история первого верховного бога и его сыновей. В таком дублировании Зевс как верховный бог замещает Кроноса, а история его сына показывает, что же происходит в народном сознании после того, как царство Кроноса ушло в прошлое. Значимые детали, позволяющие реконструировать древнюю эпоху освобождения сознания из царства Кроноса, содержатся в истории сына Зевса Диониса и сына Зевса Геракла.

Диониса сами греки называют древнейшим богом, как и Геракла, которых было несколько, и первый Геракл, как отмечает Павсаний и Геродот, тоже был одним из древнейших богов. Дионису и Гераклу приписываются сходные функции – Дионис научил людей делать вино и проводить совместные праздники, а древний Геракл был основателем городов и победителем чудовищ, то есть оба бога выступают как податели и создатели новой жизни, жизни в обществе, в отличие от простой и дикой жизни периода Кроноса.

Поскольку убийство Кроноса имеет не только позитивный, но и негативный аспект, это выражается в истории обоих богов. За разрушение единого и вечного царства каждый бог получает наказание: Диониса разрывают на части (историю Диониса как умирающего и воскресающего бога двухгодичного цикла см. [Кереньи, Дионис: прообраз неиссякаемой жизни, с. 126 и сл.], скачать здесь platona.net/load/knigi_po_filosofii/istorija_an...), Геракл терпит притеснения и гонения от своего двоюродного брата Эврисфея и должен служить ему, выполняя все его задания.

Оба бога получают божественный статус не сразу, а только после смерти. Геракл, как известно, сжигает себя заживо, страдая от невыносимой боли от отравленной крови кентавра Несса, а Дионису нет нужды себя сжигать, потому что его мать Семела была сожжена молнией Зевса еще до его рождения [Шеллинг, том 2, с. 269]. Таким образом, огненная смерть первого, любимого сына верховного бога является единственным путем его обожествления. Но обожествление означает признание правомочности того, что он приносит людям – гражданской жизни, гражданского общества взамен единообразного вечного царства Кроноса.

@темы: мифология, Шеллинг

---

Царство Кроноса

Продолжение, начало здесь: ninaofterdingen.livejournal.com/806743.html
Шеллинг считает, что мифология - процесс универсальный, охватывающий все человечество. Разные мифологические системы разных народов дополняют друг друга и дают материал для понимания и реконструкции. Исходя из этой общности, Шеллинг объясняет те подробности греческой и римской мифологии, которые описывают царство Кроноса (у римлян Сатурна).

Кронос – в первую очередь бог прошлого, то есть бог умерший. Жизнь при Кроносе воспринимается как отошедшая в безвозвратное прошлое. Кронос – это единый бог в силу своего могущества и непререкаемой мощи. Царство Кроноса – это легендарный золотой век, когда люди были могучими и здоровыми, и все у них было общее. Таким образом, царство Кроноса – это царство единообразия.
Царство Кроноса должно было длиться вечно. Известно, что Кронос поедал своих детей, других богов, то есть, как показывает Шеллинг, уничтожал возможность изменений в народном сознании. Царству Кроноса положен предел насильно. Зевс, последний сын Кроноса, которому удалось избегнуть поглощения, убивает Кроноса, отправляет его навечно в прошлое, обеспечивая возможность изменений в сознании и в жизни. Изменения носят амбивалентный характер – с одной стороны, это богатство и разнообразие форм, с другой же стороны, именно в силу богатства форм, это неизбежная борьба между ними. Поэтому старое царство Кроноса тоже носит амбивалентный характер – Кронос дик и могуч, он уничтожает будущее, однако в его царстве существовало равенство без потрясений, стабильность и устойчивость. Свержение Кроноса и воцарение Зевса – это хоть и перемена к лучшему, но все же одна из катастроф греческого мира [том 2, с. 479 и сл.].

@темы: мифология, Шеллинг

---

Проблема смерти первого бога

Продолжение, начало здесь: ninaofterdingen.livejournal.com/806436.html

Шеллинг в своих лекциях показывает, что единство народа обеспечивается единством сознания. Первый бог в процессе сукцессивного политеизма является богом единства. Смена первого бога сукцессивного политеизма следующим - это самое большое потрясение из всех, переживаемых человечеством. Люди, у которых бог еще не менялся, не знают, что это в принципе возможно, как греки при Зевсе уже знают, что был и ушел в прошлое Уран и Кронос. Для людей первого бога это еще не стало реальностью, и когда жизнь ставит их перед этой переменой в сознании, она воспринимается как потрясение основ, разрушение мира, конце всего. Найти позитивные стороны в свержении старого бога удается не сразу, и ужас от разрушение прежнего мира всегда силен и готов вырваться на волю при первой же возможности. Смерть первого бога - незаживающая рана, неизбывный кошмар, преступление, за которое нужно расплачиваться вечно. Именно так это воспринимает впервые выделившийся из человечества народ.

Однако процесс уже не повернешь назад. Движение продолжается, народ развивается, первый бог не может быть удержан сознанием и уходит в прошлое.

@темы: мифология, Шеллинг

---

Никто не придумывает мертвого бога

Продолжение, начало здесь: ninaofterdingen.livejournal.com/806188.html

Шеллинг показывает, что никакой народ не придумывает умершего бога, бог это всегда бог живой. И если в мифологии греков говорится, что сначала богом был Уран, потом Кронос, потом Зевс, это означает, что в течение какого-то времени греки поклонялись верховному богу Урану, не зная Кроноса, потом мировоззрение народа кардинально поменялось, Уран устарел, ушел в прошлое, умер, на его место встал Кронос, и далее Кронос стал богом прошлого, когда воцарился Зевс [том 1, с. 100].

Это значит, что в случае эллинов на едином биологическом материале сменилось три разных народа, поменялось три менталитета, три раза сменилось коллективное сознание. И если греки, которых мы знаем, поклоняются Зевсу, прежние боги их мифологии означают другой народа, не греков, а тех, кто еще не стал греками. Таким образом, Шеллинг объясняет, почему сукцессивный политеизм сопровождается катастрофическими кризисами сознания, когда в результате непреодолимой реальности вновь появившегося бога меняется весь строй жизни народа, включая язык, мировосприятие, нравы и обычаи, нормы поведения и культурные ценности [том 1, с. 103].

@темы: мифология, Шеллинг

---

Политеизм по Шеллингу

Философия мифлогии Шеллинга - грандиозное явление в сфере человеческого духа. Он великолепен, попросту говоря. Хотя архив Шеллинга погиб в Мюнхене во время бомбежек города союзниками в 1944 году, шеллинговедение переживает последние 30 лет настоящий ренессанс, и к творчеству философа обращаются постоянно. Лекции по философии мифологии изданы в России в 2013 году, есть на сайте Платона.нет:
platona.net/load/knigi_po_filosofii/istorija_ne...

Первые несколько лекций из введения я прочитала в 2015 году, и это однозначно была книга года. Восхищенные бессвязные выкрики по этому поводу можно прочитать в этом блоге по тэгу "Шеллинг", начиная отсюда:
ninaofterdingen.livejournal.com/446685.html

Сегодня хотелось бы немножко более связно о сукцессивном политеизме.

Шеллинг пишет (длинно и умно, советую всем прочитать самим), что мифология - это не аллегория, не искусство, не замаскированная наука, мифология - это истории о богах, об их рождении и появлении буквально. Мифология есть теогония.

Мифология - процесс, идущий в сознании. Однако его особенность в том, что в отличие от восприятия, фантазии, игры ума мифология не субъективна. Мифология объективна в высшей степени. Некий коллектив людей разом, внезапно, осознает существование некоего бога, его имя, функции, способы почитания. Это явление схоже с появлением языка - из ниоткуда и всегда в готовом виде. Мифология и язык определяют ценности общества, то есть все его возможности и варианты развития, все способы социального взаимодействия людей в рамках единой структуры... Боги и язык по Шеллингу определяют этнокультурную общность.

Смена богов означает большие перемены в общественном сознании, которые сказываются на всех уровнях, от личного до группового. Меняются понятия о хорошем и плохом, правильном и неправильном, красивом и некрасивом, должном и запретном. Смена божеств - всегда глобальные потрясения в социуме, личном и коллективном сознании. Существует не так много народов, которые поклонялись бы одному богу и не знали бы других. Мифология принципиально политеистична.

Шеллинг различает два вида политеизма: политеизм одновременный и последовательный, или как он называет это сукцессивный. Одновременный политеизм, ясное дело, означает поклонение множеству божеств одновременно. Сукцессивный политеизм означает поклонение одному богу в одно время, но смену этого верховного божества во времени.

Продолжение следует

@темы: мифология, Шеллинг

---

Аура у Беньямина

Известный теоретик культуры Вальтер Беньямин в статье "Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости" (1936) дал общераспространенное ныне определение ауры, которую теряет тиражируемое произведение искусства.

Вопрос, который поставили перед теорией искусств фотография и кино, был следующий: чем же отличается оригинал от копии, которая может воспроизводить произведение миллионными тиражами, полностью сохраняя его цвет, форму и размер? Беньямин отвечает - аурой. Что же такое аура? В общераспространенной версии - это подлинность произведения, определяемая тем культурным контекстом, в котором оно было создано. Однако не только это.

Беньямин пишет, что первоначально любое искусство было религиозным или магическим. Предназначение предмета искусства было исключительно культовым. Статуя Венеры могла быть красивой или некрасивой, это не имело значения, она изображала богиню и стояла в храме именно в этом качестве. Далее, Беньямин пишет, что как предмет культа, произведение искусства создавалось как доступное не всем и не всегда - религиозные изображения показывали во время религиозных праздников, а некоторые из них видел только жрец раз в год во время какой-нибудь церемонии. Таким образом, недоступность предмета искусства для множества людей и его религиозное предназначение - субстанциальные и функциональные признаки предмета искусства, которые определяют, что это такое и зачем. Именно эту религиозную составляющую предмета искусства Беньямин называет аурой.

Когда в результате секуляризации культуры в Европе Нового времени религия стала вытесняться из разных сфер жизни, в том числе и из искусства, стала играть большую роль подлинность произведения. Подлинность - это модификация ауры в секулярном мире, где искусство не имеет религиозного значения. Фотография и кино убивают и этот остаток ауры - после религиозности исчезает и подлинность. Когда вы печатаете снимки с фотопленки, не имеет значения, какой из снимков подлинный. Воздействие искусства полностью меняет тот характер, который оно имело предыдущие тысячи лет. Это и есть культурный переворот двадцатого века, создавший мир, в котором мы живем.

@темы: аура, Беньямин

---

Я верил, я думал...

Николай Гумилев

Я верил, я думал, и свет мне блеснул наконец;
Создав, навсегда уступил меня року Создатель;
Я продан! Я больше не Божий! Ушёл продавец,
И с явной насмешкой глядит на меня покупатель.

Летящей горою за мною несётся Вчера,
А Завтра меня впереди ожидает, как бездна,
Иду… но когда-нибудь в Бездну сорвётся Гора.
Я знаю, я знаю, дорога моя бесполезна.

И если я волей себе покоряю людей,
И если слетает ко мне по ночам вдохновенье,
И если я ведаю тайны — поэт, чародей,
Властитель вселенной — тем будет страшнее паденье.

И вот мне приснилось, что сердце мое не болит,
Оно — колокольчик фарфоровый в жёлтом Китае
На пагоде пёстрой… висит и приветно звенит,
В эмалевом небе дразня журавлиные стаи.

А тихая девушка в платье из красных шелков,
Где золотом вышиты осы, цветы и драконы,
С поджатыми ножками смотрит без мыслей и снов,
Внимательно слушая лёгкие, лёгкие звоны.

@темы: Гумилев

---

Весна в Луганске

С фотографом, преподавателем Академии Матусовского, Надеждой Гончарук:

@темы: Луганск, ЛНР, Академия Матусовского

---

Бес Балда в контексте мировой литературы

Редакторы Одуванчика Елена Заславская и Нина Ищенко приняли участие в научно-практической конференции «Русская литература в контексте мирового литературного процесса-2019», которая прошла 12 апреля 2019 года в Луганском национальном университете имени Т. Г. Шевченко на кафедре мировой литературы филологического факультета.

В докладе Нины Ищенко «Христианский сюжет об искушении в «Сказке о попе и работнике его Балде» А.С. Пушкина», написанном в соавторстве с Николаем Ласточкиным (СПб) впервые была вынесена на широкое обсуждение идея о том, что Пушкин написал русского «Фауста», и его сказка должна рассматриваться в контексте сюжетов об искушении и договоре с бесом.

Доклад Елены Заславской «Синтез искусств в городской среде: стихи на стенах современного города» был посвящен такому актуальному вопросу как синтез искусств граффити, литературы и городского дизайна в современных больших городах и комерциализации протестного искусства.

@темы: граффити, Балда, Луганск, ЛНР, мировая литература

---

Читаем Даля: ИМПЕРИЯ

ИМПЕРИЯ ж. латин. государство, которого властелин носить сан императора м. неограниченного, высшего по сану правителя. Императрица, супруга императора, или | государыня, властвующая над империею. Имперский, к империи относящ. Императоров, императрицын, ему, ей прнадлежщ. Императорский, относящ. к императору, ему свойственный. Императорствовать, быть императором. Империал м. русская золотая монета в десять рублей серебром с копейками, смотря по курсу. | Место на крышке дорожных карет и железноконных вагонов, для седоков либо клади. | Музыкальное орудие, близкое к роялю. | Род картежной игры.

@темы: Даль

---

Балаганчик

Неожиданный Хармс!

Александр Блок

Вот открыт балаганчик
Для веселых и славных детей,
Смотрят девочка и мальчик
На дам, королей и чертей.
И звучит эта адская музыка,
Завывает унылый смычок.
Страшный черт ухватил карапузика,
И стекает клюквенный сок.

Мальчик

Он спасется от черного гнева
Мановением белой руки.
Посмотри: огоньки
Приближаются слева…
Видишь факелы? Видишь дымки?
Это, верно, сама королева…

Девочка

Ах, нет, зачем ты дразнишь меня?
Это — адская свита…
Королева — та ходит средь белого дня,
Вся гирляндами роз перевита,
И шлейф ее носит, мечами звеня,
Вздыхающих рыцарей свита.

Вдруг паяц перегнулся за рампу
И кричит: «Помогите!
Истекаю я клюквенным соком!
Забинтован тряпицей!
На голове моей — картонный шлем!
А в руке — деревянный меч!»

Заплакали девочка и мальчик.
И закрылся веселый балаганчик.

1905

@темы: стихи, Блок

---

Статичность времени культуры как условие взаимодействия культурных смыслов

Нина Ищенко

Вот уже более ста лет, начиная с Г. Уэллса, писатели европейского культурного ареала обращаются к теме путешествий во времени. Передвижение по шкале времени стало аксиомой всех фантастических жанров литературы и кино. Случайно ли это? Или путешествия во времени всё же возможны? Эти вопросы можно поставить в рамках статичной концепции времени. Чтобы ответить на них, нужно разобраться, что же такое статичность времени, существует ли она и каким именно образом.

Современные российские исследователи Савельева и Полетаев так описывают статичность времени в своем культурологическом труде об истории учений о времени: «Статическая концепция времени предполагает реальное и в определенном смысле одновременное существование событий прошлого, настоящего и будущего, рассматривая становление и исчезновение материальных объектов как иллюзию, возникающую в момент осознания того или иного изменения» [10, с. 80].

Последовательно проведенная статическая концепция времени встречается не только у философов и теологов, но и у современных ученых: «… Чем отличается в смысле статуса реального существования Бородинское сражение, произошедшее в 1812 г., от битвы за Москву в 1941 г.? И то и другое событие сейчас уже в прошлом, т. е. с точки зрения динамической концепции нереально, но когда-то оба они были такой же реальностью, как и переживаемый нами сейчас момент настоящего времени… Где у нас доказательство того, что на каких-то интервалах мирового пространственно-временного континуума они не остаются реальностью? Что там не гремят пушки и не льется кровь? Только то, что мы их не воспринимаем? Но это как раз доказывает субъективный характер момента настоящего времени, как на этом настаивает статическая концепция» [9, с. 118 – 119].

Статическую концепцию времени впервые высказал Платон в «Тимее», и в дальнейшем она разрабатывалась в трудах платоновской Академии всю античную эпоху. Статическое время в платоновской философии называется вечностью. Вечность понимается как целокупный охват всех содержательных моментов, а время – как образ вечности в нашем мире. Даже если существование мира будет длиться бесконечно во времени, оно не будет вечным, так как не будет содержать сразу всех своих моментов. Такая смысловая цельность возможна только для Бога, в нашем же мире все события только преходящи, являются фрагментами смысла, цельность их потеряна.

В рамках статической концепции предполагается, что каждому событию соответствует конкретная единственная точка на шкале времени, и все эти точки можно обозревать как некое пространство. Таким образом, прошлое и будущее существуют реально, их кажущаяся недоступность для человека вызвана всего лишь особенностями человеческого восприятия [12, с. 41].

В противоположность статическому времени, то есть вечности, время мира является динамическим. Динамическая концепция времени полагает реально существующими лишь события настоящего времени, рассматривая события прошлого и будущего как реально уже или еще не существующие [9, с. 101]. Такое понимание времени впервые философски разработано в «Физике» Аристотеля (кн. IV, гл. 10 – 11). Здесь философ пишет, что время кажется не причастным существованию, поскольку одна часть его прошла и ее уже нет, а другая еще не наступила и ее еще нет, а целое, состоящее из частей, которых нет, представляется не существующим [3, с. 145 – 146]. Таким образом, время в динамической концепции сводится к вечно меняющемуся мигу между двумя не существующими сферами – прошлым и будущим.

Прошлое единообразно уходит из бытия, а будущее еще не вступило в реальность. Динамически существующий миг, единственное «теперь» не может пробегать в конечный период времени бесконечное количество мгновений. Таким образом, время в динамической концепции должно быть не континуально, а дискретно, то есть принимать ограниченное число значений.

Проблема дискретности времени была впервые поставлена Зеноном Элейским в его знаменитых апориях. В частности, апория «Стрела» прямо указывает на концепцию дискретности, как она представлена у современных исследователей, а именно: любой процесс можно представить, как «совокупность состояний изменяющегося предмета, каждое из которых должно обладать строго определенной пространственно-временной локализацией. В соответствии с этим каждый движущийся предмет находится либо там, где он еще находится, либо там, куда он движется. Это предполагает невозможность его нахождения в некотором переходном состоянии, ибо если предмет не там, где он пока есть, и не там, где он, переместившись, окажется, то он должен был бы находиться и здесь и там, а это невозможно» [8, с. 49–50].

Представление о дискретности времени подразумевает так называемую математическую непрерывность, понимаемую как непрерывную делимость. Это значит, что «на какие бы малые промежутки мы ни делили время, один промежуток или точка всегда отделены от других, и между ними есть некоторое расстояние. Т. е. каждая точка времени отделена (изолирована) от других (точно так же, как не пересекаются точки на числовой прямой)» [10, с. 82]. Дискретность времени делает невозможным движение в таком пространстве, что и показал Зенон своим рассуждением, которое иллюстрирует тезис Парменида о неподвижном бытии.

Описанные представления о времени осмыслялись теоретически в европейской науке XVII века как результат исследования астрономических процессов и утверждения в культуре атомистических концепций темпоральной дискретности, возникших в античности и введенных в широкий научный оборот философами Нового времени. Социокультурным фактором, обеспечившим доминирование этой концепции в общественном сознании западноевропейских народов, является утверждение буржуазного индивидуализма во всех сферах культуры Нового времени [7, с. 266 – 273]. Такое астрономическое или абсолютное время называется еще ньютонианским.

Мы не можем согласиться с Савельевой и Полетаевым в том, что астрономическое время является статическим [10, с. 80 – 81, с. 83]. Статичность времени предполагает одновременное сосуществование настоящего, прошлого и будущего, возможность менять направление движения в таком времени, и недоступность прошлого и будущего для человека некими ограничениями человеческой природы, но не онтическим устройством мироздания. Это совершенно неверно для ньютонианской физики. В классической механике реально существует только один миг между прошлым и будущим, другие времена недоступны человеку не в силу дефектов восприятия, а в силу именно такого устройства вселенной. Механика использует модель обратимых механических процессов, которые теоретически могут идти в разные стороны вдоль временной шкалы, однако всегда подчеркивается, что это только модель, используемая для унификации описания разных процессов кинематики (ускорение и торможение, движение в противоположные стороны и так далее). Классическая физика строго отличает модель как способ упростить описание физической задачи от существующей структуры бытия, которая адекватно выражается не статической, а динамической моделью времени.

Кризис индивидуализма и разложение порожденных им культурных форм в XX веке приводит к пересмотру универсальной значимости концепции абсолютного или астрономического времени. Релятивистская теория Эйнштейна утверждает, что концепция абсолютного времени Ньютона неприменима в естественных науках, и течение времени зависит от системы отсчета. В каждой системе отсчета время является динамическим.

Сорокин и Мертон в 1937 году раскритиковали идею о том, что время общественных процессов не может адекватно измеряться движением астрономических объектов [1, p. 629]. Они предложили для характеристики социальных процессов использовать социальное время.

Социальное время определяется как время синхронной деятельности больших групп людей [1], тем самым характеризуя деятельность социальных групп любой величины вплоть до общества в целом. Социальное время представляется собой в этом случае интуитивное ощущение течения социальной жизни, переживаемое современниками [11, с. 29], то есть людьми одного общества и одной культуры на одном и том же этапе ее развития. Социальное время зависит от интенсивности социальных изменений и характеризует скорость общественных перемен в социуме.

Все социальные процессы в обществе имеют культурный аспект и соответственно измеряются временем культуры. Время культуры характеризует смену состояний культуры в целом и всех ее элементов [5]. Отличительными чертами времени культуры являются: непрерывное движение смыслов; возможность движения в обоих направлениях от точки отсчета; существование смыслов в ситуации одновременности; существование не актуализированных смыслов в латентном виде и их возможная актуализация в определенный момент [6].

Таким образом, на новом уровне современная гуманитарная наука возвращается к платоновской концепции статического времени, в котором все смыслы явленны одновременно, перемещение между точками которого возможно и реально. В природе путешествия во времени невозможны, но время культуры позволяет перемещаться между точками культурного пространства, в которых реализованы разные аспекты культурных смыслов. Путешествие во времени в современных жанрах и широкая популярность такого сюжетного хода вызваны тем, что это один из простых и доступных способов обозреть разные культурные смыслы и сформировать на их основе свой вариант взаимодействия прошлого и настоящего собственной культуры.

Список литературы

Sorokin, P. A. Social Time: A Metodological and Functional Analysis / P. A. Sorokin, R. K. Merton // American Journal of Sociology. – Mar., 1937. – Vol. 42, Issue 5. – P. 615 – 629.
Алексина Т. А. Время как феномен культуры [Электронный ресурс] / Т. А. Алексина // Библиотека электронных публикаций. – Режим доступа: www.chronos.msu.ru/old/RREPORTS/aleksina_vremia...
Аристотель. Физика /Аристотель // Собр. соч. : в 4 т. Т 3 / Перевод /Вступ. статья и примеч. И. Д. Рожанский. – М.: Мысль, 1981. – С. 59 – 262.
Блудов, М. И. Постулаты Эйнштейна /М. И. Блудов //Беседы по физике, ч. III. Изд. 2-е, переработ. – М.: Просвещение, 1974. – С. 56–73.
Долженко О. А. Время и темпоральность как формообразующий компонент культуры / О. А. Долженко // Философские достижения: сборник научных трудов. – Вып. 12. – Ч. 2. – Луганск : Изд-во СНУ им. В. Даля, 2010. – С. 75–85.
Иливицкая, Л. Г. Время и хронотип: новые подходы и понятия [Электронный ресурс] / Л. Г. Иливицкая // Научная электронная библиотека диссертаций и авторефератов. Диссертация на соискание ученой степени канд. филос. наук. – Саранск, 2011. – 159 с. Режим доступа:www.dissercat.com/content/vremya-i-khronotip-no...
Косарева, Л. М. Эволюция концепции времени в науке / Л. М. Косарева. Рождение науки Нового времени из духа культуры. – М.: Издательство «Институт психологии РАН», 1977. – С. 245 – 278.
Маркина, О. В. Взаимосвязь временных теорий / О. В. Маркина // Философские аспекты учения о времени, пространстве, причинности и детерминизме. – М.: Ин-т философии АН СССР, 1985. – с. 39–53.
Молчанов, Ю. Б. Проблема времени в современной науке / Ю. Б. Молчанов. – М.: Наука, 1990. – 136 с.
Савельева, И. М. История и время. В поисках утраченного / И. М. Савельева, А. В. Полетаев. – М.: «Языки русской культуры», 1997. – 800 с., 1 илл.
Соколов, А. В. Социальные коммуникации. – Учебно-методическое пособие. – М.: ИПО Профиздат, 2001. – 224 с.
Успенский, Б. А. История и семиотика (Восприятие времени как семиотическая проблема) / Б. А. Успенский // Избранные труды, том I. Семиотика истории. Семиотика культуры, 2-е изд., испр. и доп. – М.: Школа «Языки русской культуры», 1996. – С. 9 – 70.
Ищенко, Н. С. Статичность времени культуры как условие взаимодействия культурных смыслов / Н. С. Ищенко // Материалы международного научного форума «Образование. Наука. Культура» (21 ноября 2018 г.) [Электронный ресурс] : сборник научных статей / Под общ. ред. проф. Б. В. Илькевича. Отв. ред. Н. В. Осипова. – Гжель : ГГУ, 2019. – С. 819 – 822 // ГГУ : [сайт]. – Режим доступа: www.art-gzhel.ru/

@темы: время культуры, статичность времени, Платон

---

Обсуждаем иммерсивный театр — синтез искусств и полное вовлечение зрителя

Философское монтеневское общество приглашает 17 апреля всех желающих обсудить трансформации одного из старейших искусств — театра — в современном мире. Докладчица Ольга Тихая в своем выступлении на тему «Иммерсивный театр в культуре постмодерна» расскажет всем присутствующим об этом современном направлении в искусстве, о его истории, перспективах и связях с другими видами искусств.

Ждем вас 17 апреля в аудитории №111 2-го корпуса Далевского университета в 14.30.
oduvan.org/%D0%B0%D1%84%D0%B8%D1%88%D0%B0/obsuz...

@темы: Луганск, ФМО

---

Философы Луганска обсудили постмодерн, империю и барокко

Обсуждение Российской империи, ее прошлого и настоящего, прошло на заседании Философского монтеневского общества. Докладчица Нина Ищенко рассказала о культурных предпосылках формирования Российской империи в XVII веке, о ее характерной структуре, сохранившейся со времен Петра до наших дней, о европейском барокко и о взаимодействии наших культур за последние четыре века.

Присутствующие обсудили барокко, постмодерн и российскую государственность. Прозвучали мнения, что постмодерн в настоящее время представляет собой махровое ретро, которое обсуждают только в Луганске (эксклюзив), Российская империя устарела и должна уступить место республике или федерации самоуправляющихся общин, все проблемы России проистекают от того, что в ней не было античности и Ренессанса. Мнения разделились: можно было услышать, что европейские ценности универсальны и все народы идут по дороге прогресса, а также, что Россия самодостаточна и сохраняет имперскую структуру государственности как наиболее подходящий строй для нашей страны. Юлий Цезарь и Марк Брут, Суворов и Александр Второй, Лейбниц и Аристотель, Хабермас и Лотман — такой диапазон имен и идей был представлен вчера на заседании.

По ссылке: запись доклада, запись обсуждения и фотоотчет!
oduvan.org/nashi-proekty/fmo/filosofyi-luganska...

@темы: Российская империя, Луганск, ФМО, ЛНР