В книге "Надзирать и наказывать" Мишель Фуко описывает становление таких новоевропейских общественных институтов как казарма, больница, университет и тюрьма. Общее у этих на первый взгляд разных учреждений то, что в них за людьми постоянно наблюдают, регулярно оценивают и по результатам оценки поощряют и наказывают.

Тюрьма современного типа появилась в Европе на рубеже XVIII-XIX вв. При жизни Фуко во Франции была серия тюремных букетов, и он замечает, что претензии у общества к тюрьме были те же, что и в момент её появления: тюрьма редко кого перевоспитывает, процент рецидивистов огромен, экономически в конечном счёте невыгодно - заключённые всегда имеют работу, а свободные пополняют число безработных, что создаёт всякие дисбалансы. Самое главное - искоренить преступность таким образом не получается.

Фуко показывает, что эти претензии появились не постфактум, а сразу же. Обычно люди полагают, что тюрьмы начали применять, они оказались неэффективны, их стали критиковать. Это было не так. Первая официальная критика тюрьмы во Франции появилась в год её открытия. Указанные недостатки были очевидны сразу же. Зачем же тогда общество пошло на создание такого типа тюрьмы?

Для ответа на этот вопрос Фуко применяет метод, которому Люциус Малфой учил своего сына Драко: посмотри на результат интриги; представь, что именно это и задумывалось; найди, кому это выгодно. В результате исследователь приходит к заключению: обществу нужна тюрьма, потому что она создаёт слой преступников, контролируемый полицией. Для этого её создали, поэтому и терпят.

@темы: Фуко, модерность

"Духовное как таковое не может быть подтверждено недуховным, чувственным. Главное в отношении чудес состоит, таким образом, в том, что мы оставляем их в стороне.

Рассудок может пытаться объяснить чудеса естественным образом, приводя самые правдоподобные доводы, то есть держась за внешнее, за события как таковые и с этой точки зрения отвергая их. Основная точка зрения разума в отношении чуда состоит в том, что внешнее не может служить подтверждением духовного, ибо духовное выше внешнего, оно может быть удостоверено только самим собой и в самом себе, утверждено только собой и в самом себе. Это есть то, что может быть названо свидетельством духа.

Это даже высказано в истории религии: Моисей совершает чудо перед фараоном, египетские маги совершают то же; тем самым уже сказано, что чудо не имеет большого значения. Но самое главное, что Христос сам говорит: «придут многие, кто будет делать чудеса именем моим, я их не признал». Здесь он сам отвергает чудо в качестве истинного критерия истины. Это — главное, и этого следует держаться: нас не интересует ни удостоверение посредством чуда, ни отрицание чуда и нападки на него — истинным является свидетельство духа".
Гегель, Философия религии, том 2, с. 208.

@темы: философия, религия, Гегель

17:07

Отпуск

Нина читает Гегеля.


"...Таким образом, благополучие человека имеет божественное оправдание, но оно имеет это оправдание лишь постольку, поскольку оно сообразно божественному, поскольку поведение человека соответствует нравственному, божественному закону.

...Это изображено и в книге Иова — единственной, относительно которой точно не установлена [ее] связь с почвой иудейского народа. Иов считает себя невиновным, он находит свою судьбу несправедливой, он недоволен, то есть в нем налицо противоположность: сознание справедливости, которая абсолютна, и несоответствие его состояния этой справедливости; [ведь] цель бога усматривается в том, чтобы добрые благоденствовали.

Смысл здесь в том, что эта неудовлетворенность, это недовольство должны подчиниться абсолютной, чистой уверенности. Иов спрашивает: какую же высокую награду дает мне бог, разве не должен так быть отвергнут неправедный? Его друзья отвечают в том же духе, только они отправляются от обратного: из того, что ты несчастен, мы заключаем, что ты неправеден; бог действует так, чтобы оградить людей от высокомерия.

Наконец, глаголет сам бог: «Кто это, говорящий столь безрассудно? Где был ты, когда я основывал землю?» Вслед за этим следует прекрасное, великолепное описание божественного могущества, и Иов говорит: «Я сознаю, что безрассуден человек, надеющийся укрыться от бога».

Эта покорность — завершение; с одной стороны, выставляется требование, чтобы праведник благоденствовал, с другой — чтобы было преодолено недовольство. Само отречение, признание могущества бога возвращает Иову его имущество, его прежнее счастье; за его признанием следует восстановление его счастья. Но в то же время конечное существо не должно рассматривать это счастье как некое право перед лицом всемогущего бога".
Второй том "Философии религии", 1977 г., с. 102.

История Иова и ее смысл анализируется в книге Козырева (Ф. Н. КОЗЫРЕВ. Искушение и победа святого Иова. Вступительная статья академика РАН В. Н. Топорова. СПб., “Алгоритм”, 1997, 208 стр.).

Там вывод совсем другой, и основан на учете того момента, который опускает Гегель. Козырев рассматривает книгу Иова как часть не только Ветхого Завета, но полной Библии, то есть привлекает для ее объяснения Новый Завет. Важнейшее событие истории, которого не учитывает Гегель, представляет собой Воплощение Христа. У Козырева история Иова разворачивается в падшем мире до Воплощения. В таком мире, который является результатом космической катастрофы, просто покоряться силе и признавать справедливость мироустройства неправильно и неправедно. В этом оправдание бунта Иова и осуждение его высокоморальных друзей, на сторону которых становятся фактически все толкователи этой истории, включая Гегеля. Примирение возможно после Воплощения, когда для человека появляется путь спасения, и эта истина приоткрывается ветхозаветному праведнику.

@темы: философия, Козырев, Иов, религия, Гегель


Фото Ирины Бурхан

@темы: фото, степь, Донецкий кряж

15:50

Горка

Простая детская горка в Луганске, городе оружейников.



@темы: фото, Луганск

"Посредине пло­ща­ди сто­ит мра­мор­ная ста­туя Гер­ме­са с боро­дой; эта ста­туя в виде четы­рех­уголь­ной колон­ны, сто­я­щей пря­мо на зем­ле, неболь­шой вели­чи­ны. Есть на ней и над­пись, что ее посвя­тил мес­се­нец Симил. Этот Гер­мес назы­ва­ет­ся Аго­ре­ем (Рыноч­ным); воз­ле него устро­е­но про­ри­ца­ли­ще. Перед ста­ту­ей нахо­дит­ся жерт­вен­ник, тоже из мра­мо­ра; к это­му жерт­вен­ни­ку при­креп­ле­ны свин­цом мед­ные све­тиль­ни­ки.

Желаю­щий полу­чить пред­ска­за­ние от бога при­хо­дит к вече­ру, дела­ет на жерт­вен­ни­ке вос­ку­ре­ние лада­ном; затем, напол­нив све­тиль­ни­ки мас­лом и зажег­ши их, кла­дет на жерт­вен­ник напра­во от ста­туи мест­ную моне­ту — она назы­ва­ет­ся халк (медяк) — и шеп­чет на ухо богу тот вопрос, с кото­рым он сюда явил­ся. После это­го он ухо­дит с пло­ща­ди, заткнув уши. Уйдя за пре­де­лы пло­ща­ди, он отни­ма­ет руки от ушей, и то сло­во, кото­рое он услы­шит, он счи­та­ет отве­том бога".
Павсаний, Описание Эллады, книга VII, глава XXII.

@темы: Павсаний, гадание

В книге "История безумия в классическую эпоху" Мишель Фуко рассказывает о формировании механизмов изоляции больных и бедняков в Европе XVII-XVIII вв. Именно в этот период массово появляются работные дома, уверенность, что бедняк сам виноват в своей бедности, и максима "лень - мать всех пороков" (напомним, что до этого во всём христианском мире матерью всех пороков была гордыня). Бедность становится следствием лени и признаком моральной испорченности, которую нужно искоренить любой ценой.

Для морального исправления бедняков и нищих служили работные дома, в которых людей предписывалось нагружать самой тяжёлой и бессмысленной работой. Первые полтораста лет их существования работные дома не были экономически выгодны - люди там буквально занимались тем, что выкапывали, а потом закапывали ямы, таскали тяжести с места на место, и прочее в таком духе. Получение прибыли с этих заключённых и их работы - результат теоретической и идеологической борьбы целого ряда выдающихся экономистов своего времени, включая Адама Смита, которого читал Онегин.

Процесс создания работных домов и получения от них экономической прибыли интенсивнее шёл в протестантской странах, но и католикам не хотелось отставать. В католических странах возникло определённое препятствие, укорененное в общественном сознании, которое пришлось преодолеть весьма хитроумным способом.

Понятно, что в нарождающейся системе ценностей подавать нищему - аморальный поступок. Однако в католический странах сильно было массовое убеждение, что подавая нищему, человек подаёт Богу - в Евангелии есть соответствующие слова, которые требуют творить милостыню и подавать Христа ради как самому Христу.

Искоренить это убеждение было нелегко, хоть дух времени требовал этого настоятельно. И вот в конце XVII века теологический факультет Парижского университета, созданный в XIII веке папой Иннокентием как коллективный интеллект всей церкви, издал заключение: начиная с настоящего времени, когда появились благотворительные общества и организованная филантропия, Христос перестал являться людям в облике нищего. Евангелие в этом пункте отменяется, то есть модернизируется.

Вот так жизнь не стоит на месте.

@темы: Фуко

Тантлевский напомнил, что "раннее римское право допускало процедуру, разрешающую невиновному нести наказание за преступника, признавшегося в совершенном им преступлении (Введение в Пятикнижие, с. 256).

Основания этого хорошо объясняет Фрезер (и много кто ещё): преступление совершается прежде всего против богов, которые могут обрушить свой гнев на всю общину; наказание - способ искупления, восстановление религиозной нормы, и богам неважно, кто из общины выполнит нужные действия. Таким образом, суд - это канал коммуникации людей с богами, а не людей друг с другом. Исчезновение архаичной нормы права происходит в процессе смещения точки зрения, смены канала коммуникации.

Схожий процесс имел место в России, в переломную эпоху XVII века. Переломная эпоха началась не при Петре Первом, а при батюшке его, Алексее Михайловиче. Самоописание эпохи как переломной, времени как динамичного, несущего глобальные, эпохальные изменения, возникновение того, чего раньше не было и быть не могло - всё это возникло при Тишайшем царе, и Пётр получил в наследство такое общество, которое уже было очень сильно сдвинуто с точки равновесия. При Алексее Михайловиче происходит принципиальное изменение отношения к писаному праву, совершается церковный раскол, появляется театр, происходит смена темы и выразительных средств в литературе и изобразительному искусстве. В этом ряду стоит и замена дотоле бытовавшего в церкви многогласия единогласием.

Многогласие - это чтение священных текстов в церкви несколькими чтецами одновременнно; каждый читает свою часть текста, и литургия проходит быстро. Единогласие - чтение одним чтецом. При единогласии время службы многократно увеличивается, зато при многогласия текст совершенно непонятен присутствующим. Старообрядцы ратовали за единогласие, и это один из показателей того, что старообрядчество было не возобновление старины, а её сочинением - ведь в старину как раз было распространено многогласия.

Как показывает Б.Успенский, многогласие подразумевает, что церковь - место коммуникации общины с Богом. Нужные тексты должны быть прочитаны во время литургии, и Господь не ограничен временной последовательность, как человек, Он слышит и понимает всё одновременно. Прихожане, слушатели здесь второстепенный момент. Служба должна совершаться, даже если никто из людей её не слышит. Единогласие, ориентация на слушателя-прихожанина, означает смену канала коммуникации. Воспитательная функция церкви выходит на первый план. Именно в это время в обиход входят проповеди, которые раньше не произносились, потому что Господу они совершенно не нужны, а при новом подходе, направленности на слушателя, становятся необходимы. В деятельности Петра завершились тенденции, которые пробивались в реальность не одно десятилетие, и внутри которых мы живём до сих пор.

@темы: Успенский, раскол, Тантлевский

Засохшие листья мальвы.
Игрушечная утварь для кукол.
Вдруг заметишь между страницами книги когда-то заложенные туда лоскутки сиреневого или пурпурного шелка.
В тоскливый день, когда льют дожди, неожиданно найдешь старое письмо от того, кто когда-то был тебе дорог.
Веер "Летучая мышь" – память о прошлом лете.

Сэй-Сёнагон

@темы: Сэй-Сёнагон

"Упрек священнослужителям в алчности здесь, как и в других религиях, следует оставить без внимания. Жертвоприношения, дары богам большей частью, действительно, переходят в руки священнослужителей; однако алчностью это можно назвать лишь в том случае, если данный народ придает имуществу большое значение; тогда этот народ действительно достоин сочувствия. Народы же, о которых здесь идет речь, не ценят имущества и полагают, что, подарив его таким образом, они наилучшим способом распорядились им".
(Гегель, Философия религии, том 1, с. 437).

@темы: философия, религия, Гегель

После чудесного сборника детских стихов Елены Заславской "Собаки-забияки" читателей ожидает поэма про птицу-синицу. Пока поэма ещё не вышла, можно почитать Блока о вороне:

Ворона

Вот ворона на крыше покатой
Так с зимы и осталась лохматой...
А уж в воздухе – вешние звоны,
Даже дух занялся у вороны...

Вдруг запрыгала вбок глупым скоком,
Вниз на землю глядит она боком:
Что белеет под нежною травкой?
Вон желтеют под серою лавкой

Прошлогодние мокрые стружки...
Это всё у вороны – игрушки,
И уж так-то ворона довольна,
Что весна, и дышать ей привольно!

25 октября 1912

@темы: стихи, Блок

Используя разные хронологические выкладки, Тантлевский приходит к выводу, что фараон, с которым Иосиф Прекрасный общался в Египте, был монотеистом.

К тому времени, когда Иосиф оказался в Египте, в дельте уже несколько веков существовало государство гиксосов, которые были первоначально западносемитскими кочевыми племенами. В этой среде монотеистические идеи были распространены, именно из этой среды позднее вышел Иаков, отец Иосифа. Как раз западносемитские племена считали себя потоками Сифа, в египетской мифологии отождествленного с Сетом-Тифоном. В Египте они смешались с местными жителями, но не утратили полностью корней. Смесью культур объясняется дуализм египетского общества по отношению к Моисею, который действовал позднее Иосифа: часть египтян ушла с Моисеем, фараон просил Моисея помолиться за него. Кстати, Плутарх говорит, что Тифон-Сет вывел евреев из Египта.

Возвращаясь к Иосифу, Т. считает монотеизм тогдашнего фараона более чем вероятным.

@темы: монотеизм, религия, Египет

Требуемые в Пятикнижии религиозные предписания, которые являются уникальными во всем переднеазиатском культурном ареале того времени:

1. Запрет жертвоприношения ребёнка (см. предыдущий пост).
2. Запрет ритуальной проституции для лиц обоего пола. Ещё Геродот и Тит Ливий, писавшие на несколько столетий позже, упоминают такие ритуалы у греков и римлян, а для Азии это было делом обычным.
3. Суббота. Это общее место для шуток в наши дни, однако три тысячи лет назад на Востоке запрет работать и повеление отдыхать для всех членов семьи, плюс для рабов и рабынь - беспрецедентное явление. Как, кажется, и до сих пор.
4. Суд. Побивание камнями выглядит сейчас как зверская жестокость, но надо помнить, что для смертного приговора нужно было минимум 2 свидетеля. В Риме отец семейства (приблизительное понятие об общественной роли может дать дон Корлеоне) имел право жизни и смерти над всеми членами семьи, а общество и государство не имели права вмешиваться.

Монотеизм достаточно известен, на этом я не буду останавливаться.

Весь Ветхий завет заполнен историями о том, как иудеи нарушали эти требования и что они за это получали. Гипотеза, что они сами же их и придумали, выглядит в свете этого слишком вычурной.

@темы: Пятикнижие, религия, Тантлевский

Развивая тему огненной жертвы:
ninaofterdingen.livejournal.com/807541.html

Из курса лекций И. Р. Тантлевского о Пятикнижии:

"Дабы понять все значение этого текста, следует иметь в виду,
что в ханаанейско-финикийской и пунийской среде имело широкое распространение жертвоприношение (сожжение) детей, обычно мальчиков в возрасте до шести месяцев, часто при угрозе военного поражения. Например, когда армия главы Сицилийского союза городов Агафокла (360— 289 гг. до н. э.) подошла в 311—310 гг. до н. э. к стенам Карфагена, было сожжено более 500 детей, из которых 200 — сыновья знатных семейств — были определены властями, а около 300 было принесено в жертву богам добровольно (Диодор Сицилийский. Историческая библиотека, XX,
14)...
... Судя по дошедшим изображениям, во время осады города его
защитники могли также держать детей за ручки над городской стеной, подставляя их тельца навстречу летящим стрелам. Это жертвоприношение богам самого дорогого для защитников города должно было оказывать особо сильное психологическое воздействие на врагов... Ср. 2 Цар. [4 Цар.] 3:26—27 (о жертвоприношении сына моавитского царя)".
Тантлевский, Введение в Пятикниже, с. 140.

Как я понимаю, именно эти тексты имел перед глазами Шеллинг в работе над философией мифологии, а также Честертон, когда писал, что в борьбе с Карфагеном римляне победили инфернальное зло.

Автор лекций излагает эти данные в связи со знаменитым жертвоприношением Исаака, когда Аврааму было категорически запрещено приносить в жертву ребёнка.

И запрет, и культурный контекст, в котором он возник, показывают, что нормы, которые некоторые люди привыкли считать само собой разумеющимися, являются не естественным поведением разумного существа, а итогом многовековой борьбы.

@темы: Честертон, Шеллинг, Тантлевский

"В тарантасе, в телеге ли
Еду ночью из Брянска я,
Все о нем, все о Гегеле
Моя дума дворянская".
Алексей Жемчужников - один из создателей Козьмы Пруткова.

За наводку спасибо leo_nafta

@темы: Прутков, Гегель

По Гегелю, истинное бесконечное должно быть определено, содержать в себе не только всеобщее, но и определённое, специфические. Именно этот момент составляет истину примитивных, так называемых естественных религий:

"В естественной религии, как ни несовершенно единство конечного и бесконечного по ее определению, уже содержится сознание божественного как субстанциального, которое вместе с тем определено и тем самым имеет форму естественного существования. То, что в этой религии созерцается в качестве бога, есть эта божественная субстанция в естественной форме. Здесь содержание, следовательно, конкретнее, тем самым лучше, содержит больше истины, чем содержание в непосредственном знании, которое не хочет познать бога потому, что он не определен. Естественная религия стоит выше воззрений новейшего времени, сторонники которых якобы исповедуют религию откровения". (С. 463)

@темы: философия, Гегель

"Как взволновано твое сердце, когда случается:
Кормить воробьиных птенчиков (*72).
Ехать в экипаже мимо играющих детей.
Лежать одной в покоях, где курились чудесные благовония.
Заметить, что драгоценное зеркало уже слегка потускнело.
Слышать, как некий вельможа, остановив свой экипаж у твоих ворот, велит слугам что-то спросить у тебя.
Помыв волосы и набелившись, надеть платье, пропитанное ароматами. Даже если никто тебя не видит, чувствуешь себя счастливой.
Ночью, когда ждешь своего возлюбленного, каждый легкий звук заставляет тебя вздрагивать: шелест дождя или шорох ветра".

Сэй-Сёнагон

@темы: Сэй-Сёнагон

У великолепной Сэй-Сёнагон:
"Ребенок раскричался как раз тогда, когда ты хочешь к чему-то прислушаться.
Вороны собрались стаей и носятся взад-вперед с оглушительным карканьем.
Собака увидела кого-то, кто потихоньку пробирался к тебе, и громко лает на него. Убить бы эту собаку!
Спрячешь с большим риском кого-нибудь там, где быть ему недозволено, а он уснул и храпит!
Или вот еще.
Принимаешь тайком возлюбленного, а он явился в высокой шапке! Хотел пробраться незамеченным, и вдруг шапка за что-то зацепилась и громко шуршит.
Мужчина рывком перебрасывает себе через голову висящую у входа плетеную штору – и она отчаянно шелестит. Если это тяжелая штора из бамбуковых палочек, то еще хуже! Нижний край ее упадет на пол с громким стуком. А ведь, кажется, нетрудное дело – поднять штору беззвучно".

@темы: Сэй-Сёнагон

В своей "Философии религии" Гегель пишет, что в каждой форме религии, даже самой примитивно, нужно опознать разумную идею, найти какой-то разумный принцип, подобающий человеку. Например, в простейших видах колдовства, когда человек пытается воздействовать на природу, заключена та правильная мысль, что духовное есть власть над природой (т. 1, с.433).

"Существуют негритянские народности, которые верят в то, что никто не умирает естественной смертью, так как, по их мнению, не природа обладает властью над человеком,а человек над природой" (с. 438).

Это разумная мысль, которая заключена в колдовстве. Кант считал колдовство и молитву. Гегель определяет их различие:

"Разница, однако, заключается в том, что в молитве человек обращается к абсолютной воле, для которой единичный человек есть предмет заботы, которая может, внять молитве или не внять ей, будучи определена благими целями вообще. Колдовство же, в общем состоит в том, что человек осуществляет свою власть в своей природности в соответствии со своим вожделением".

@темы: философия, колдовство, религия, Кант, Гегель