Влияние Гофмана на Булгакова – общее место в литературоведение. Этой весной я перечитывала Гофмана, и заметила это своими глазами. Шестисотстраничный том о житейских воззрениях кота Мурра содержит не только отсылки к Гёте (автобиография кота подается по схеме жизнеописания Вильгельма Мейстера), но и параллели с «Мастером и Маргаритой». Их две, зато какие!

Похмелье Стёпы Лиходеева, когда он знакомится с Воландом, очень узнаваемо прообразуется похмельем кота Мурра после первой попойки с котами-буршами. А сам принцип художественного оформления материала в «Мастере и Маргарите» формулируется в беседе капельмейстера Крейслера, любимого персонажа Гофмана, с отцом-настоятелем монастыря. В ответ на вопрос Крейслера, не является ли профанацией Священного Писания изображение его персонажей в современной художнику одежде, священник отвечает:

«Видите ли, тогда истории Священного писания так проникли в человеческую жизнь, вернее, сказал бы я, жизнь так зависела от них, что всякий верил: чудесное совершается у него на глазах и всемогущее небо может во всякое время повелеть свершиться новому чуду. Таким образом, Священное писание, к коему обращал набожный художник свой духовный взор, представало перед ним жизнью вполне современной; он видел, как порою являлась небесная благодать меж людей, его окружавших, и он запечатлевал их на полотне такими, какими наблюдал в жизни. Для нынешних дней истории Священного писания – нечто весьма далекое, они как бы существуют сами по себе и, отрешенные от настоящего, сохраняют тусклую жизнь только в воспоминанье; тщетно стремится художник увидеть их в жизни, ибо – пусть он даже и не признается в этом себе самому ― его дух осквернен суетой мирскою. Посему пошло и смеха достойно и когда порицают старых мастеров за незнание костюмов, в котором находят причину тому, что на своих картинах они представляли только наряды своего времени, и когда молодые художники стараются облечь святых в безрассуднейшие и противнейшие вкусу наряды Средневековья, показывая тем, что они не созерцали непосредственно в жизни события, которые замыслили изобразить, а удовольствовались их отражением на картинах старых мастеров. Именно потому, дорогой Иоганнес, что нынешнее время слишком осквернено и находится в омерзительном несоответствии со всеми этими благочестивыми преданиями, именно потому, что никому не под силу представить себе эти чудеса происходящими среди нас, ― именно потому их изображение в наших нынешних костюмах казалось бы нам, разумеется, безвкусным, безобразным и даже богохульственным. Но ежели всемогущий соизволит, чтоб пред нашими очами и вправду свершилось чудо, то было б вовсе непозволительно переиначивать одежды нашего времени».

Булгаков не изображает в современной ему Москве чудес и персонажей Священного Писания, эта линия остается в прошлом и в соответствующей времени обстановке. В наши дни изображаются бесы и их проделки, и тут уже всё очень современно.


@темы: Булгаков, Гофман

Рассел о Руссо:
«Приблизительно в это время (1745) он встретился с Терезой Левассер, которая была служанкой отеля в Париже. Он жил с ней до конца своей жизни (это не мешало ему заниматься другими делами). Он имел от нее пять детей, которых отдал в воспитательный дом. Никто не мог понять, что привлекало его в ней. Она была безобразна и невежественна. Она не умела ни читать, ни писать (он научил ее потом писать, но не читать)».

@темы: Руссо, Рассел

На третьем курсе я прочитала «Опыт о человеческом разуме» Джона Локка, и его представления о диалоге усвоила как нормативное. С 1996 года оно модифицировалось, но в основе не поменялось. Большая цитата из Локка, которую приводит Рассел:

“После указания на то, что мы должны часто действовать на основе вероятности, которая близка к достоверности, он говорит, что правильное употребление этого соображения «состоит в милосердии и снисхождении друг к другу. Так как поэтому большинство людей, если не все, неизбежно придерживаются различных мнений, не имея достоверных и несомненных доказательств их истинности, – а отходить и отказываться от своих прежних убеждений тотчас же после того, как представят довод, на который нельзя немедленно возразить и показать его недостаточность, значит навлекать на себя слишком тяжкие обвинения в невежестве, легкомыслии или глупости, – то мне кажется, при различии мнений всем людям следовало бы соблюдать мир и выполнять общий долг человечности и дружелюбия.

Ведь было бы неразумно ожидать, что кто-нибудь охотно и услужливо отказался от своего мнения и принял наше мнение со слепой покорностью авторитету, которого, однако, разум не признает. Ибо как бы часто ни заблуждался разум, он не может руководствоваться ничем, кроме своего рассуждения, и не может слепо подчиняться воле и диктату других лиц.
Если человек, которого вы хотите склонить к своему мнению, – из тех, кто раньше изучит дело, а потом соглашается, то вы должны дать ему возможность пересмотреть все на досуге, чтобы он, вспоминая то, что исчезло из его ума, изучил все частности, дабы увидеть, на чьей стороне преимущество. И если этот человек не признает наших доводов настолько вескими, чтобы снова вовлечь себя в такие труды, то ведь и мы сами часто поступаем так в подобных случаях. Мы и сами обиделись бы, если бы другие вздумали предписывать нам, какие вопросы мы должны изучать.

А если человек принимает мнения на веру, то как мы можем воображать, что он откажется от тех убеждений, которые время и привычка настолько укрепили в его уме, что он считает их самоочевидными и обладающими бесспорной достоверностью или же видит в них впечатления, полученные от Самого Бога или от людей, им посланных? Как можем мы ожидать, повторяю я, чтобы утвержденные таким образом мнения склонились перед доводами или авторитетом постороннего человека или противника, особенно при наличии подозрения в заинтересованности или умысле, как это всегда бывает, когда люди считают, что с ними дурно обращаются?

Мы хорошо поступим, если будем снисходительны к нашему незнанию и постараемся устранить его, мягко и вежливо просвещая, и не будем сразу же дурно обращаться с другими, как с людьми упрямыми и испорченными, за то, что они не хотят отказаться от собственных мнений и принять наши или, по крайней мере, те мнения, которые мы хотели бы навязать им, между тем как более вероятно, что мы не менее упрямы в отношении принятия некоторых их мнений. Ибо где же тот человек, который обладает бесспорной очевидностью истины всего того, что он осуждает? Кто может сказать, что он досконально изучил все свои и чужие мнения? При нашей неустойчивости в действиях и при нашей слепоте необходимость верить без знаний, часто даже на очень слабых основаниях, должна была бы заставлять нас быть деятельными и старательными больше для собственного просвещения, чем для принуждения других….

И есть основание думать, что если бы люди сами были больше образованны, они были бы менее навязчивыми»”.
(Дж. Локк. Соч., М., 1985, т. 1, с. 154)

И мой комментарий. Первый род людей, которые сначала изучают вопрос, а потом соглашаются, не слишком заметен в публичном пространстве, хотя и таких людей тоже нужно впечатлить, чтобы они взялись за работу пересмотра своих взглядов. В основном же вся работа по рекламе чего бы то ни было сейчас строится в расчете на второй тип людей, для которых нужно разными способами предстать авторитетом и заставить отказаться от прежних идей, внедренных таким же образом только вчера. И достигается таким образом разнообразие и постоянные перемены, но никак не мир.

Кластеризация информационного пространства приводит к тому, что можно навсегда замкнуться в своем пузыре, читать только своих авторов и слушать только тех, с кем ты согласен. На границах же пузырей страсти бушуют как во времена религиозных войн в Европе, которые так хорошо помнил и осуждал английский философ Локк.


@темы: Локк, философия, убеждение, диалог, кластеризация

Философское монтеневское общество приглашает всех желающих принять участие в обсуждении доклада «Евразийский путь – не шёлковый. Пролегомены к будущим конфликтам на европейской меже». Докладчик – один из основателей ФМО, доктор философских наук Арсентий Атоян.

Заседание пройдет в Русском центре библиотеки Горького в Луганске 21 апреля 2021 года. Начало в 14.30.

Вход свободный. Приглашаются все, кто интересуется философией, историей, политикой, сформировал свое мнение или только создает свою картину мира. Приходите, спрашивайте, высказывайтесь!



@темы: Луганск, ФМО, Арсентий Атоян

Представление о том, что женщины более религиозны, чем мужчины, считалось общим местом в средиземноморской ойкумене. Вот что пишет географ Страбон:

«Конечно, признавать людей, живущих без женщин, «благочестивыми» и «капнобатами» – это совершенно противоречит общепринятым понятиям: ведь все считают женщин основательницами богобоязненности. Они и мужей своих призывают более ревностно почитать богов, справлять праздники и возносить молитвы. Редко найдешь какого-нибудь мужчину, который живет сам по себе и предан благочестию» (Lib. VII, 297.)

Так же относились к этому вопросу и в русской культуре – под влиянием христианизации или нет, неизвестно, но проявлялось именно в христианской среде. Во времена Киевской Руси создавались такие книги для священников, в которых более опытные собратья отвечали на вопросы о том, как и что нужно правильно делать. В числе прочего был вопрос о том, как же прививать церковную дисциплину неженатым мужчинам, ведь без женщины, которая заставит пойти в церковь и к причастию, мужчина сам ничего не сделает.

Рациональный век Просвещения нашел этому разумное обоснование. Дэвид Юм пишет:

«Любой из человеческих аффектов может привести нас к идее невидимой разумной силы: как надежда, так и страх, как благодарность, так и состояние уязвленности. Но если мы станем исследовать собственные переживания или же наблюдать за тем, что происходит вокруг нас, то мы увидим, что люди гораздо чаще оказываются повергнуты на колени под воздействием мрачных, а не радостных аффектов. Благополучие мы легко принимаем как нечто должное и не особенно задаемся вопросами о его причине или же о том, кому мы им обязаны. Оно вызывает в нас веселое настроение, прилив энергии и активности и позволяет нам оживленно предаваться светским развлечениям и чувственным наслаждениям, ведь при таком настроении у людей нет ни времени, ни желания думать о таинственных и невидимых сферах. С другой стороны, каждый несчастный случай тревожит нас и наталкивает на размышление о вызвавших его причинах. В нас просыпается страх за будущее, и наш дух, погруженный в состояние недоверчивости, ужаса и меланхолии, прибегает ко всевозможным средствам, чтобы умиротворить те тайные разумные силы, от которых, как он предполагает, исключительно зависит наша судьба» (Естественная история религии, III).

И дальше: «Какой возраст или же какой период жизни более всего располагает к суеверию? Самый слабый и робкий. А какой пол? На это следует дать тот же ответ» (Том 2, с. 327).

@темы: Юм, философия, Страбон

Продолжая дело Владимира Карбаня, комментировавшего поэзию Елены Заславской, я тоже пишу комментарии к своим любимым поэмам и стихам. «Марсий, вызови Феба!» – одно из лучших стихотворений Елены, и недаром оно привлекло внимание как Владимира Карбаня (соответствующий разбор есть в опытах), так и мое тоже.

«Поэт без кожи» – важный для меня текст о противостоянии Диониса и Аполлона, архаических и мифологических корнях поэтического творчества, о луганской поэзии в мировом контексте. Публикация в журнале «Парус»
xn--80alhdjhdcxhy5hl.xn--p1ai/content/poet-bez-...



@темы: журналы, Парус, Марсий

Моя рецензия на роман Пелевина "Непобедимое Солнце" в журнале "Топос"

www.topos.ru/article/literaturnaya-kritika/kak-...

@темы: Топос, Пелевин

Моя рецензия на поэму Елена Заславской "Nemo" в журнале "Парус":
parus.ruspole.info/node/12814

и на Литбуке:
litbook.ru/article/15097/

@темы: журналы, Парус

В католической Европе Философом с большой буквы и без дальнейших уточнений называли Аристотеля, а Комментатором – мусульманина Аверроэса. Среди почетных именований в ХХ веке появилось еще и звание Профессор: почитатели Толкина называют так своего любимого автора. В наше время, когда общество разбито на субкультуры, никто не удивится, что существуют круги, у которых свой Профессор. Московские философы старшего поколения создают Профессора из Валентина Асмуса.

Валентин Фердинандович Асмус (1894 – 1975) – советский философ, книги которого до сих пор входят в списки литературы для студентов, изучающих философию. На рубеже 1980-1990-х гг. Асмус стал еще и нравственным идеалом российских философов. Нелли Мотрошилова написала статью в «Вопросах философии», где Асмус был назван Профессором с большой буквы, позиционировался как безусловный образец человека науки в тяжелые времена репрессий. Проводятся конференции, выходят сборники, на философском факультете МГУ в его честь установлена памятная доска. Философы старшего поколения делятся воспоминаниями о великом учителе, посвятивших их в философию.

Воспоминания о талантливом преподавателе студенческих лет слились для вспоминающих с общим ощущением прекрасного времени, когда солнце было ярче и трава зеленее, и это понятно. В то же время рисуя благостный портрет, сами философы спровоцировали повышенное внимание к своему герою, благо его эпоха из зоны пристального общественного внимания не выходит уже несколько десятилетий.
В сборнике «Интеллектуальные традиции в прошлом и настоящем» под редакцией М. С. Петровой (вышел в издательстве «Аквилон» в 2018 г.) две работы посвящены Профессору: статья С. Н. Корсакова «В. Ф. Асмус. Коррективы к образу» и приложение В. В. Петрова «В. Ф. Асмус и Андрей Белый в 1936 году». Обе производят сильное впечатление последовательностью и аргументацией. Я их искренне рекомендую даже тем, кто далек от истории советского периода и истории советской философии.

В результате исследований вместо идеального человека чести и человека науки предстает человек своей эпохи, причем определенного типа: использующий социальные лифты и выполняющий все требования, которые общество предъявляет к тем, кто желает в этих лифтах подниматься.
Далее я остановлюсь на этом образе подробней.

Пдф сборника можно скачать здесь:
iphras.ru/uplfile/histsc/books/IntTrad_4_2018.p...
Корсаков, С. Н. В. Ф. Асмус. Коррективы к образу / С. Н. Корсаков // Интеллектуальные традиции в прошлом и настоящем / М. С. Петрова (ред.) – М. : Аквилон, 2018. Вып. 4. – С. 391 – 414.
Петров, В. В. В. Ф. Асмус и Андрей Белый в 1936 году / В. В. Петров // Интеллектуальные традиции в прошлом и настоящем / М. С. Петрова (ред.) – М. : Аквилон, 2018. Вып. 4. – С. 415 – 452.


@темы: философия, Асмус, советская философия

Александр Кондратьев

В Русском центре библиотеки Горького 14 апреля 2021 года состоялось заседание Философского Монтеневского общества, на котором обсудили современное состояние христианства в постсекулярном мире через обсуждение идей А. Бадью и Д. Бонхеффера.

В докладе было показано, что современное положение религиозной веры находится в противоречивом состоянии. Были затронуты аспекты оригинальной трактовки Бадью и Бонхеффера через призму отношения светских и религиозных институтов и ликвидации разрыва между ними. Для Бадью это сводится к декларированию верности Событию «Воскресения», которое доступно каждому человеку, а для Бонхеффера — к необходимости в помощи ближнему как акт следования за Христом. Докладчик продемонстрировал необходимость пересмотра старых позиций религии для ее обновления в светской жизни и переходу к новому видению человеком образа Бога и мира. Также были обоснованы актуальность протестантского видения современности как фактора, отражающего переживания и внутренние поиски человека.

В обсуждении были затронуты вопросы связи христианства с другими религиями, его революционности, освобождающей миссии Христа, протестантизму и его влиянию. Особое внимание было уделено современному состоянию следованию человечества за Богом, которое сводится к формуле «любви ближнего своего», как это делал и Христос в протестантской трактовке.

В результате обсуждения слушатели пришли к выводу, что важным аспектом современного христианина является не переживаемый религиозный опыт, а простая человеческая взаимопомощь и декларация акта веры. Таким образом, христианство в современности без жесткого ограничения по догмам и правилам доступно всем людям, что в перспективе может окончательно ликвидировать разрыв между светским и духовным началом.

Доклад Александра Кондратьева можно прослушать по ссылке: oduvan.org/nashi-proekty/fmo/ekspansiyu-protest...

@темы: Луганск, ФМО

Чтобы свести концепцию прагматистов к абсурду, Рассел приводит еще один пример, с Юлием Цезарем:

«Если я нахожу то мнение, что Цезарь перешел Рубикон, очень неприятным, я не должен сидеть в тупом отчаянье; я могу, если у меня достаточно умения и сил, создать такие социальные условия, в которых утверждение, что Цезарь не переходил Рубикона, будет иметь гарантированную утверждаемость».

В наши дни это просто должностная инструкция.



@темы: философия, Рассел, Цезарь, прагматизм

Для иллюстрации логической несостоятельности прагматизма Рассел приводит пример с Колумбом:

«Предположим, вы хотите знать, переплыл Колумб Атлантический океан в 1492 году или нет. Вы вовсе не должны, как делают другие люди, посмотреть это в книге. Вы должны сначала выяснить, каковы будут результаты этой веры и чем они будут отличаться от тех результатов, которые вы получите, поверив, что Колумб переплыл океан в 1491 или 1493 году. Это уже само по себе достаточно трудно, но еще труднее оценить эти результаты с этической точки зрения. Ясно, можете вы сказать, что наилучший результат даст 1492 год, так как такой ответ позволит вам получить на экзаменах высокую оценку. Но ведь ваши конкуренты, которые перегонят вас по количеству очков, если вы назовете 1491 или 1493 год, будут рассматривать ваш успех на экзамене как прискорбный с этической точки зрения. (Когда дело касается истории, я не могу придумать никаких других практических результатов, кроме экзаменационных отметок)».

Рассел жил в те далекие времена (1943 год), когда дивный новый мир еще не наступил, и честертоновский здравый смысл не сдал своих позиций. В наше время мы можем не то что придумать, а увидеть воочию множество практических результатов, когда дело касается истории: трансформация культурной идентичности, церковный раскол, этнические чистки, гибридная война. Под все эти процессы прагматизм подводит философскую базу, и ее логическая несостоятельность – это проблема не прагматистов, а тех, кто ее заметил.


@темы: история, философия, РАссел, прагматисты

В «Истории западной философии» Рассел рассказывает о прагматистах XIX века, к которым относятся Джеймс и Дьюи. О прагматистах я кое-что слышала, но не знала, что это люди столь демонические – предугадавшие дух нашего времени и его накликавшие.

Прагматисты были людьми высокоморальными и двигали ими самые высокие намерения, а именно: утвердить религию и мораль на несокрушимой логической основе. Таковой основой им представлялась польза для человека. Каждый сам себе ближе всех, существование самого себя несомненно, а польза для себя любимого – критерий, который не подведет, потому что тут уж никто не ошибется. Именно на этом камне и надо строить религиозную и этическую систему, основанную на объективной истине.

«Принцип прагматизма, согласно Джеймсу, был впервые сформулирован Пирсом, который утверждал, что для достижения ясности в наших мыслях о каком-нибудь объекте надо только выяснить, какие возможные последствия практического характера этот объект может содержать в себе. Джеймс поясняет, что функция философии состоит в выяснении того, какая разница для вас или для меня, если истинна та, а не иная формула мира.

Идеи, говорит нам Джеймс, становятся истинными постольку, поскольку они помогают нам вступать в удовлетворительные отношения с другими частями нашего опыта. «„Мысль” „истинна” постольку, поскольку вера в нее выгодна для нашей жизни»

…Он добавляет, что «„истинное”, говоря коротко, это лишь удобное в образе нашего мышления… в конечном счете и в итоге действия». Другими словами, наша обязанность искать истину есть часть нашей общей обязанности делать то, что выгодно».

Последствия этой чудесной концепции открывают новые горизонты, и часть их видел уже Рассел 60 лет назад.

@темы: философия, Рассел, прагматизм

Однако критика Канта может быть распространена и на другие попытки философского осмысления Бога, в частности, на так привлекавшую российских мыслителей построенную на платоновских идеях софиологию. Используя методологию Канта, можно показать, что метафизика невозможна не только как естественная наука, но и как символизм, творчество и искусство. Другими словами, Бог, мир и душа не могут быть предметами символического изображения и творчества, Бог трансцендентен и этой сфере бытия тоже. А идея творческого познания мира и Бога была очень важна для русской философии и культуры того периода. Это было русское слово того времени, глубинное переживание творческих людей: искусство – путь к тайнам мира и Бога.
Кант может доказать, что это не так.


@темы: Кант, софиология, Ахутин

Кант разделил мир на феномены и ноумены, явления и вещи-в-себе. Человеку в опыте доступны только явления, а о ноумене мы ничего не можем сказать. Человеческий разум здесь должен остановиться. Существование Бога, души и нравственности Кант обосновывает из практических соображений: эти идеи необходимы для существования человеческого общества и для нравственного совершенствования личности, поэтому нужно их признать как регулятивные принципы, которые никогда не будут достигнуты, но в практических целях должны быть приняты.

Как пишет Ахутин, метафизический проблематизм человеческого разума обнаруживает вовсе не слабость человеческого ума, а приоткрывает структуру мироздания. Ахутин опровергает привычную трактовку Канта: считается, «будто на свой основной вопрос – «как возможна метафизика?» – Кант ответил отрицательно: метафизика невозможна. Между тем точный вопрос Канта: «Как возможна метафизика как наука?» Соответственно ответ: «Как наука метафизика невозможна». Что же он утверждает своей критикой? Говоря совсем уж грубо, Бог, мир и душа не могут быть предметами естествознания» (Ахутин, с. 476).

Казалось бы, за что тут сердится? Это общее место любой теологии. Только благодаря Канту можно опровергнуть известный аргумент «Гагарин в космос летал, а Бога не видал». Критика Канта делает бессмысленной саму постановку вопроса.


@темы: Кант, Гагарин, Ахутин

В статье «София и черт» из сборника «Поворотные времена» А. Ахутин анализирует место Канта в русской религиозной философии XIX–ХХ вв. и задается вопросом, почему немецкий гений был так демонизирован в России.

Черт, с которым беседует Иван Карамазов, это Кант. Здесь Ахутин ссылается на небольшую книжку Я. Э. Голосовкера «Достоевский и Кант»: «Документально удостоверив, что Достоевский, работая над романом, изучал «Критику чистого разума», Голосовкер выясняет связь кантовских антиномий с роковыми pro и contra романа» (Ахутин, с. 451); «Вот почему Кант как автор «критики чистого разума», чье имя ни разу не упомянуто в романе, оказался чертом, скоморохом-философом, который не знает – есть ли Бог, хотя Бога слышит в голосе своей совести» (Голосовкер, с. 87); Там, в «Критике», в мире «четырехглавых горгон-антиномий» укрылся единственный виновник убийства Федора Павловича – черт (Голосовкер, с. 91).

Николай Федоров, основатель русского космизма, пишет: «Столь долго ожидаемый христианством Страшный суд наконец наступил! Явился неумолимый лжесудья в лице кенигсбергского профессора Канта».
«Искуситель» из стихотворения Андрея Белого, тоже обитает в «Критике чистого разума», которую штудировал великий символист.

Павел Флоренский на защите магистерской работы говорит: «Как же построяется Теодицея? Чтобы ответить на этот вопрос, вспомним тот «Столп Злобы Богопротивныя», на котором почивает антирелигозная мысль нашего времени и оттолкнуться от которого ей необходимо, что утвердиться на «Столпе Истины» Конечно, вы догадываетесь, что имеется в виду Кант». Не могу не заметить, что масштаб проблем, поднятых в магистерской работе, сам по себе поражает воображение.

Как пишет Ахутин, разные мыслители и поэты своего времени «не сговариваясь свидетельствуют: Кант – черт! Не скучный гносеолог, не занудный методолог, мало что понимающий в духовных вопросах своей протестантской душой, а – черт, не более, не менее!» (Ахутин, с. 454).

В чем же причина такой трактовки и совсем нефилософского накала страстей?


@темы: Кант, Ахутин

Философское монтеневское общество продолжает заниматься судьбой религиозных идей в современной культуре. В ближайшую среду, 14 апреля 2021 года, в 14.30 слушаем и обсуждаем доклад Александра Кондратьева «А. Бадью и Д. Бонхеффер: проповедь постсекуляризма».

Заседание пройдет в Русском центре библиотеки Горького в Луганске. Вход свободный. Приглашаются все, кто интересуется философией, историей, религией и хочет лучше разбираться в культурных процессах наших дней.
oduvan.org/nashi-proekty/fmo/proshloe-i-nastoya...


@темы: Луганск, ФМО

"Во всем вышеизложенном я в основном старался просто обрисовать взгляды Бергсона, не приводя тех доводов, которые он выдвигает, чтобы доказать истинность своих взглядов. В отношении взглядов Бергсона это сделать легче, чем в отношении взглядов большинства других философов, так как Бергсон, как правило, не приводит никаких доказательств в защиту своих мнений, а полагается на присущую им привлекательность и на обаяние превосходного стиля" (История западной философии).

@темы: философия, Рассел, Бергсон

Фильм «Дневники Мумбая» (2010), с Амир Ханом в главной роли («Пи Кей», «Три идиота») – это единственный виденный мною индийский фильм, где нет индийских песен и индийских танцев, вообще. Видео сопровождается звукорядом, но никаких массовых танцев. Кроме того, в этом фильме показаны настоящие, а не живописные трущобы (живописные есть в «Трех идиотах»), где всё обшарпанное, ломающееся, повсюду криминал и нищета глядит из каждого угла.

В фильме показан огромный город Мумбай как пространство, в котором разворачиваются людские судьбы, пересекаются разные времена, религии, стили жизни. Фильм выступает как некий комментарий к «Шантараму» – в нем нет такого увлекательного сюжета, но есть многие реалии, отмеченные в книге: море, бродяги, работающие на износ люди, разные религии и Ганеша-чатуртхи.

Если вам интересно увидеть индийское кино, совершенно не похожее на индийское кино, то стоит посмотреть.


@темы: кино, индийское кино, Мумбай, Дневники Мумбая

Ищу фильмы, похожие на «Трассу 60», чтобы была инициация героя в коротких несложных историях, ярко, доступно, с четким финалом.
Все советы будут приняты с благодарностью.


@темы: кино, вопрос