Статья 2018 года о европейской модерности. В статье анализируется теория и практика модерности с точки зрения реализации европейских культурных архетипов. Рассматривается межкультурная коммуникация как информационный аспект межкультурного взаимодействия европейской культуры с другими культурами, где предметом коммуникации является модерность. Освещена роль культурного архетипа как интегрирующего принципа социокультуры, соединяющего разные ее сферы и обеспечивающего культурное единство в пространстве и времени. Описаны два европейских культурных архетипа, структурирующие европейскую социокультуру как два полюса, задающие все возможные способы реализации культурных феноменов. Это архетипы фаустовского человека и святого царства. Показано их происхождение, история изучения, а также проанализирована роль в реализации разных структурных компонентов теории модерности, а также в социокультурных стратегиях европейской культуры Нового времени.

Ищенко, Н. С. Модерность как реализация европейских культурных архетипов / Н. С. Ищенко // Вестник развития науки и образования. – Москва. – № 12. – 2018 г. – С. 72 – 80.

Скачать по ссылке: ninaofterdingen.ru/2024/07/09/модерность-как-ре...

@темы: модерность

Коммунизм в СССР имеет минимум две формы: коммунизм как теория, которую пытались практически реализовать в первые годы после революции, и коммунизм как практика позднесоветской жизни. Нашим современникам непосредственно была доступна только вторая форма, первую в любом случае нужно изучать по документам.
Коммунизм как теория – деструктивная идеология, направленная на разрушение семьи, религии и государства, уничтожение русской культурной памяти и патриотизма, а также формирование национальных меньшинств и этнократий. Эти положения неоднократно озвучивались и формулировались как вождями и теоретиками, так и исполнителями.
Я видела две реакции на эту первую форму коммунизма в России: восхваление и отрицание. К восхваляющим относятся Коммари, Гоблин, Жуков, Прилепин. Имен отрицателей не назову, часто встречается, но ярких персоналий не помню. Эта реакция опирается на невежество и легко переходит в криптоправославный вариант. Криптоправославный вариант следующий: разрушение церквей, преследование священников, разрушение семьи и брака, поругание патриотизма исторически имело место, но это была ошибка, а истинная форма коммунизма – моногамная семья, православие, русский патриотизм, империя против этнократии. Таков Зюганов и многие современные патриоты, чиновники и педагоги, занимающиеся патриотической и воспитательной работой. Такой раньше была и я, пока не преодолела себя и не начала читать документы и исследования.
Криптоправославный коммунизм – это наша специфика, деформация теории под давлением нашего менталитета. Больше нигде в мире (кроме Украины, а это тоже мы) коммунизм не ассоциируется с православием и русской империей. И если современные коммунисты хотят православия и империи, почему бы не назвать вещи своими именами? Зачем облекать эту программу в формулировки западной гностической атеистической философии? Если же современные коммунисты хотят свободной любви как стакана воды, интернационализма и союза воинствующих безбожников, то это более аутентично.
Итак, под одним именем скрывается две сущности: современные симпатизанты коммунизма могут придерживаться несовместимых позиций и диаметрально противоположных программ.


@темы: коммунизм

Необычный фильм Терри Гиллиама «Страна приливов», обильно цитирующий «Алису в Стране чудес», имеет еще и экзистенциальный смысл.

Философия экзистенциализма расцвела в ХХ веке (Хайдеггер, Сартр, Камю). Это философия преимущественно атеистическая, и основной ее категорией является заброшенность-в-мир. Человек с рождения заброшен в мир, где происходят странные события, начала которых человек не знает; нужно жить по правилам, которые сам человек не устанавливал и не выбирал; и главное – никто ничего не объясняет и не обязан объяснять. В этом мире люди принимают наркотики, не заботятся о детях, не решают свои психологические проблемы, выплескивают на окружающих свой страх и агрессию, ненамеренно и намеренно вредят друг другу, болеют и умирают. Иногда это прикрывается нормами вежливости, условностями, налаженным бытом внутри сложившегося микро-коллектива, но в любой момент возможен прорыв хтонического ужаса бытия сквозь тонкий и непрочный покров рутины, который держится только на ненадежных человеческих договоренностях. В такой момент человеку открывается экзистенциальная несоразмерность мира и личности, полное отсутствие в мире смысла и ценности, глухое безразличие вселенной к эмоциям, желаниям и мечтам.

В фильме Терри Гиллиама эта экзистенциальная бессмысленность мироздания проявляется в каждом событии, покров рутины сорван полностью, отсутствие смыслов и ценностей составляет главное содержание жизни. И в этом обессмысленном мире человек проходит свой путь, создавая для себя дружбу, любовь, семью из себя и из ничего, из самого неподходящего для этого материала: поломанной куклы, рваной одежды, разрушенного дома, искалеченных людей, призраков, мумий и мертвецов.

«Страна приливов» – модель атеистического внеморального мира экзистенциальной философии, в одном ряду с «Тошнотой» Сартра и «Калигулой» Камю.



@темы: Страна приливов, Терри Гиллиам, экзистенциализм

М. Саркисянц завершает свою книгу об английских корнях немецкого фашизма сравнением двух государств: Великобритании и Третьего Рейха. Вся книга посвящена описанию сходства теории и практики, влияния и подражания, а в финале автор касается различий.

Различие первое: Англия практиковала геноцид и подавление в колониях, а не в Европе; попытки перенести колониальные практики в метрополию более-менее успешно подавлялись самим обществом. Происходило это за счет христианского влияния внутри страны. Находилось достаточное количество людей, веривших, что право империи властвовать обусловлено тем, что она несет добро и Христа, и они имели возможность высказываться, реализовывать свои идеи в каких-то формах, подавать в отставку в знак протеста и даже почти не испытывать репрессий от государства и социального бойкота от общества. В Третьем Рейхе такое было невозможно. Можно назвать это лицемерием, а можно – облагораживающим влиянием христианства. В любом случае, это послужило устойчивости системы.

Различие второе: Гитлер хотел создать сверхчеловека, стоящего вне морали, как социальную основу будущих властелинов мира. В Англии уже были властелины мира, и им не нужно было быть вне морали. У них были двойные стандарты: прагматизм для себя, моральные нормы для противника, но они никогда не отрицали мораль полностью и не утверждали свое господство только на праве сильного. Право сильного ничего никому не гарантирует. Сильный сегодня ослабеет завтра, придут новые сильные, и нечего будет им противопоставить, как это и случилось с Третьим Рейхом.

Третье, и самое главное: англичане с XVII века, со времен расцвета пуританства, не жили концом света, апокалиптическими настроениями и эсхатологическими ожиданиями; Гитлер же транслировал это мировоззрение постоянно: если мы не выиграем, то весь мир погибнет вместе с нами, цивилизация исчезнет, культура рухнет, человечество вымрет и так далее. Экзальтация и ощущение Армагеддона резко сужают горизонт планирования. Зачем какие-то долгосрочные комбинации, если Всадники Апокалипсиса уже в пути?

Это одна из причин, по которым меня так тревожат наши патриотические Кассандры с их апокалиптическими видениями.

@темы: апокалиптика, Мануэль Саркисянц

В день рождения Алисы включила «Страну приливов» Терри Гильяма. Книжку об Алисе я прочитала уже взрослой, советский мультфильм хорош, но не из самых любимых, пластинка с Высоцким меня не коснулась, поскольку я уже следующее поколение, так что сюжет этот для меня периферийный. За датами я не слежу и о том, что сегодня день Алисы, узнала от Екатерины Ракитиной в сети, а о том, что фильм Гильяма про Алису, я не помнила совершенно. Фильм я видела лет пятнадцать назад, и он меня поразил до такой степени, что подробностей память не сохранила: остался в сознании целостный гештальт, без деталей, ударяющий по нервам как молния. Почему, спустя много лет, именно сегодня? Астральный шнур.

С первой минуты весь фильм насыщен отсылками к Алисе: Джелиза-Роза, восьмилетняя девочка, читает «Алису» вслух и рассматривает картинки, в сюжете есть кроличья нора, в которую кто-то проваливается, Черная, она же Красная, Королева, зеркало, головы, отделенные от плеч, и прочие чудища, которых я наверняка узнала бы, если бы любила эту книгу так сильно, как режиссер.

Страна приливов – это американская глубинка, которая символизирует Ютландию, землю болот, фьордов, викингов и мертвых королев, сжигаемых после смерти. Всё это происходит на глазах у новой Алисы. Только Страна чудес и Зазеркалье, куда она попадает на этот раз, – страна мертвых. В ней обитают призраки, мертвецы и странные люди, то ли призраки, то ли мертвецы. Алиса спускается в ад из ада, без Вергилия и без кролика, с волшебными помощниками нечеловеческой природы, и остается нормальной в ненормальном мире. Правда, мир от этого нормальным не становится.

Не для семейного просмотра, только для взрослых, на свой страх и риск.




@темы: кино, Страна приливов, Терри Гиллиам, Алиса

В Белгороде, в журнале «Наука. Искусство. Культура» опубликована моя статья о научно-фантастическом романе Елены Хаецкой. На эту тему я делала доклад на ФМО, а сейчас мои рассуждения о книге можно прочесть текстом на экране.

В статье анализируется русский национальный миф в историософском романе начала XXI века на примере романа «Падение Софии». На основе концепции нарративов, исследований культурной географии, понятия русского викторианства исследуется код истории и миф истории в данном романе. Особое внимание уделяется пушкинскому тексту, гностической мифологии и элементам волшебной сказки в произведении. Показано, что в романе отражено постэсхатологическое мировоззрение, включающее имперскую идею и усадебный миф русской культуры. Проанализирован мессианский, цивилизационный и культурный нарратив в романе. Показано, что общие идеи прогресса, империи и личного освоения пространства в романе реализуется в виде постэсхатологического мифа об истории как частной жизни, колониального мифа о включении диких народов в состав империи и культурного мифа дворянского гнезда.

Ищенко, Н. С. Национальный и гностический миф в историософском романе Елены Хаецкой «Падение Софии» / Н. С. Ищенко // Наука. Искусство. Культура. – № 2(42). – 2024. – С. 81–98.

@темы: Елена Хаецкая, научная статья

Книга Д. Е. Новокшонова «Римские невозвращенцы: утешение дырой» попала в поле моего зрения благодаря Ольге Бодрухиной, страшно сказать, в 2021 году. Сейчас, в долгожданном отпуске, дошли руки ее открыть.

Посвящена книга проблеме эмиграции в ходе гражданских войн в республиканском Риме в I в. до Р. Х. Труд позиционируется как научный, снабжен ссылками, а также благодарностями многим ученым этнографам, антропологам и лингвистам.

Чтение работы показывает, что у автора поразительная каша в голове. На первых двадцати страницах читатель находит
цитаты из Плутарха;
определение мышления из книги П. А. Бузук «Основные вопросы языкознания» за 1924 год;
информацию о происхождении звания император;
доказательство того, что девятилетний Гай Октавий имел прозвище Фуриец (только по упоминанию матери Гая Атии зритель сериала «Рим» догадывается, кто такой этот Гай; почему он упоминается именно в этом месте подраздела «Посев из сора» части первой «Укоренение», так и остается загадкой);
описание рациона римского легионера;
цитаты из Моммзена;
цитату из Сталина;
шутку о Патеркуле;
стихотворение Расула Гамзатова «Журавли» полностью;
описание разновидностей римским знамен;
цитату из Упанишад;
историю о том, как автор на охоте добил журавля-подранка и об эмоциях автора по этому поводу;
ссылка на Б. А. Рыбакова об этимологии названия «жар-птица» и о русальских игрищах в Древней Руси;
рассуждение о Семаргле в «Повести временных лет»;
верования древних египтян об ибисах и крокодилах;
указание на то, что плененные парфянами 10 000 легионеров Красса соответствуют дивизии по штатам Второй мировой войны, а в современной армии РФ это три полка или пара бригад;
высказывание автора об Овидии «Угрюмо ныл он в своих Tristia (жалоба)»;
этимологию слова «пол» как половина (в лучших традициях Задоронова; в данном контексте можно сказать, что в лучших традициях Плутарха)
и многое другое.

Все эти высказывания не связаны между собою явно, то есть автор нигде не прописывает, почему это важно и зачем это нужно на данном этапе его рассуждений. Если в книге и есть поразительное научное открытие, о котором смутно сообщается в предисловии, автор сделал всё, чтобы это открытие ушло в могилу вместе с ним, поскольку поставленные им препятствия на пути к его озарению непреодолимы.


@темы: псевдонаука, Дмитрий Новокшонов

В издании Союза писателей России «Тамбовский альманах» опубликована моя рецензия на поэму Елены Заславской «Новороссия гроз. Новороссия грёз».

В рецензии анализируется, какими способами Елена Заславская создает в поэме сакральное пространство Донбасса: поэт описывает топосы донбасского пространства как места христианской жертвы и трудового подвига. В поэме показано и второе видение Донбасса как десакрализованной территории ада, мира мертвых. Так видят Донбасс украинские военные и добровольцы, революционеры и герои Майдана. В поэме и в жизни побеждает первая версия.

Полный текст альманаха по ссылке: spr-tambov.ru/almanah/tambovskij-almanah-27-202...

@темы: критика, Новороссия, Елена Заславская, Тамбовский альманах

В научном журнале «Вестник Омского педагогического университета. Гуманитарные исследования» опубликована моя статья об одном из моих любимых фэнтезийных текстов, повести «Летающая Тэкла». Нехитрый сюжет и странный мир повести долго не давали мне покоя, пока я не решила справиться с недоумением своим любимым способом: написать об этом. Таким путем можно разъяснить загадку для себя и загадать ее другим.

Статья посвящена структурно-семантическому и герменевтическому анализу образа леса в фэнтезийной повести современной русской писательницы Елены Хаецкой. Действие в повести происходит в Арденнском лесу, который выступает как пространство взаимодействия разных интерпретаций, что соответствует определению текста в философии культуры и эстетической коммуникации. Также в повести создается модель леса, в которой персонажи сюжета превращаются в автора и читателя текста, что отражает отношения в герменевтическом треугольнике. Таким образом, Арденнский лес служит моделью автореферентного текста, включающего как эстетические переживания событий, так и комментарий к ним в виде разных интерпретаций.

Ищенко, Н. С. Арденнский лес как текст в автореферентной повести Елены Хаецкой «Летающая Тэкла» / Н. С. Ищенко // Вестник Омского педагогического университета. Гуманитарные исследования. – № 2(43). – 2024. – С. 20–24.

Скачать по ссылке: ninaofterdingen.ru/2024/06/29/арденнский-лес-ка...


@темы: текст, Елена Хаецкая, Арденнский лес

Бушнелл продолжает рассказ о живых покойниках:

«Уверенность в том, что они живут в мире всепроникающего, беспросветного зла, от которого можно спастись только через смерть, и без таинств, обеспечивающих путь к Богу, определяла отношение «живых покойников» к рождению и смерти. И, безусловно, к браку тоже, но Майнов не воспользовался ни одной ведущей к этой теме нитью.
Один из членов общины умер во время пребывания там Майнова, и он заметил, что похороны не сопровождались приличествующим такому событию оплакиванием, наоборот, присутствующие, казалось, радовались: смерть как желанное избавление – это явно было не просто формулой утешения, а убеждением настолько глубоким, что траурное стенание становилось совершенно неуместным.

Майнов насчитал в общине всего четверых детей (он не говорит нам, сколько там было взрослых и в скольких они проживали домах, но остается впечатление, что это было довольно крупное для тех мест поселение, так что оно могло состоять из 20 или более дворов) и спросил, отчего так. Его проводник сказал, что женщины глотают какой-то порошок, предотвращающий беременность. Абросим же утверждал, что это пустая болтовня, и приписывал неплодовитость женщин климату, тяжкому труду и скудной пище (Майнов между тем замечает, что село выглядит на редкость зажиточным). По словам старца, когда рождается ребенок, по всему поселку плач идет, потому что «жизнь-то для нас – горе горькое». Когда Майнов намекнул, что такая позиция со временем приведет к вымиранию человечества, реакция Абросима была фактически: «И что с того?» Судя по всему, «живые покойники» сознательно ограничивали рождаемость – либо путем полного отказа от брачной жизни, либо избежанием деторождения в супружестве. Абросим сам, по его утверждению, прожил с женой 38 лет и детей не имел».

Речь идет о секте, спасающейся в лесу. Делать выводы о спасоцах, живущих в миру, нужно осторожно, но поскольку больше у нас ничего нет, приходится основываться на этих сведениях. Вера в то, что Бог оставил мир, нет ни хороших, ни плохих поступков, и потому жизнь – это горе горькое, естественно приводят к мысли о том, что рожать детей – преступление и безответственность. Уверенность в том, что все ценностные нормы исчезли, а преступление и безответственность остались непоколебимы, была свойственна и более искушенным в философии экзистенциалистам ХХ-го века. Следующий логичный шаг – раз Бог равнодушен к любым поступкам, то любые поступки дозволены, в том числе и деторождение, и чадолюбие. Но нет, такого вывода манихеи не делают никогда. Видимо, дело не в логике: рассуждение служит для оправдания жизнеотрицающего мировоззрения, которое сопротивляется любой рациональной критике.

@темы: манихейство, Бушнелл, спасовки

Исследуя отказ женщин-спасовок от брака, Бушнелл пытается понять их мотивы. Он приводит доступные ему данные о дворах, где женщины отказывались от брака, и показывает, как от переписи к переписи такие дворы приходили в упадок и разорялись, а их уцелевшие жительницы шли нищенствовать или прибивались к каким-то другим дворам. Если поначалу были какие-то сомнения, то через три поколения всем было очевидно, что, отказываясь от брака и деторождения, люди обрекают себя на нищету и вымирание. Даже наличие одной незамужней женщины во дворе повышало вероятность разорения в следующем поколении до 50%. Почему они это делали?

Для ответа на этот вопрос Бушнелл обращается к этнографическим данным о спасовцах-«живых покойниках», собранным во второй половине XIX века Владимиром Майновым:

«Около 1870 г. Майнов разыскал этих спасовцев на севере Олонецкой губернии в пяти днях пути (по его утверждению) через леса и болота от ближайшего жилья и без ведома официальных властей, потому что он слышал, что у них практиковалось самосожжение. Их старец Абросим рассказал Майнову, что хотя его люди почитают ранних старообрядцев самосожженцев, но он самоубийств не одобряет, потому что ничего этим не достигнешь. Как и другие традиционные спасовцы, он верил, что таинств больше нет и посему нет возможности заслужить Божью милость; по мнению Абросима, Бог так же безразличен к мученичеству, как и к молитве. Он сказал, однако, что если власти отыщут его общину, им ничего не останется, кроме как всем в огонь броситься и погореть. Назывались эти люди “живыми покойниками” – как объяснил проводник Майнова, имевший связи с общиной: “…потому-де живут в покое”. Это была явная ложь (хотя Майнову это, похоже, не было очевидно) – по всей видимости, членам группы было положено так говорить, когда кто-нибудь их спрашивал об их верованиях.

…Старец Абросим проповедовал манихейское понятие о добре и зле: все хорошее от Бога, все зло от равносильного Ему Сатаны. “Живые покойники” к тому же равнодушно относились ко многим запретам – которые другие спасовцы и почти все старообрядцы вводили, дабы отвести от себя мерзость и скверну, столь легко распространявшиеся в мире, которым правил антихрист, – поскольку запрещения эти, как и молитва, не имели смысла. По словам Абросима, “не грех, потому грешить тебе не перед кем”».

Старообрядцы-спасовцы этой секты живут в расколдованном мире, о котором пишет теоретик модерности Макс Вебер: они не признают ни магии, ни религии. Это экзистенциальная заброшенность в мир: люди оставлены Богом, все действия равноценны, никто не может ни согрешить, ни покаяться, потому что любое действие не имеет смысла. В то же время такое отношение к жизни нельзя назвать секулярным: манихейская вера живых покойников неотделима от их практики и регулирует все их поступки.

@темы: старообрядчество, манихейство, Бушнелл

Бушнелл в монографии «Эпидемия безбрачия среди русских крестьянок. Спасовки в XVIII-XIX веках» описывает такой случай:

«В 1706 г. Петр I пожаловал своего фельдмаршала Бориса Шереметева (1652–1719) дворцовым владением с центром в Вощажниково в Ростовском уезде, приблизительно в 200 километрах на север от Москвы. Будучи дворцовыми крестьянами, жители этого села платили подати, которые шли на содержание царя, его родни и правительства. В числе дополнительных сборов было выводное – 10 или 25 копеек – в случаях, когда дочери выходили замуж за мужиков, не подчинявшихся дворцовому управлению, – например, за владельческих или монастырских крестьян. Как правило, платить приходилось семье жениха.

Шереметев продолжал взимать выводное, по-видимому, примерно в том же размере, что и дворцовая администрация. В январе 1712 г. он, возможно впервые, послал в Вощажниково инструкцию вотчинному приказчику; в ней не было указаний относительно выводных денег или каких-либо других аспектов браков крепостных.
Вероятно, где-то в конце 1717 г. он объявил, однако, что отныне выводное будет в размере 5 рублей. Крестьяне взроптали – как против этой наценки, так и против увеличения оброка и других сборов. По поводу выводного, в частности, они утверждали, что соседские крестьяне отказываются столько платить, а у них самих нет таких денег, «и тех девок у нас сирот твоих за тем большим выводом умножилось не малое число и между собою в вотчине не изверстатса». Крестьяне просили установить выводное на том же уровне, как у местных вотчинников.

4 мая 1718 г. Шереметев ответил, что купил вотчину кровью своей, что жалован он был ею, чтобы пользоваться по собственному усмотрению, и крепостным его должно делать, что им велят, и чтобы челобитных больше не подавали. Тем не менее он согласился уменьшить размер выводного до обычного местного уровня, каким бы он там ни был».

Это пример моральной экономики, когда человек отказывается от экономически выгодных и юридически допустимых способов обогащения под влиянием моральных аргументов. В данном случае это аргумент о том, что при новых требованиях девушки не могут выйти замуж, и лишать их такой возможности аморально. Характерно, что помещик, который своей кровью за вотчину заплатил, всё-таки послушался. Так действуют скрепы, объединяющие разные социальные группы даже после начала петровской европеизации.

@темы: Джон Бушнелл, моральная экономика

Универсальный брак в русской крестьянской среде в XVII – XIX вв. предполагает, что люди ищут себе супруга в других деревнях, а не только в своей. Православная церковь накладывает строгие ограничения на вступление в брак между родственниками, включая духовное родство. Это приводит к тому, что в маленьких деревнях через какое-то время люди уже не могут найти себе партнёра, поэтому в радиус поисков включаются соседние деревни.

Эмпирические исследования показывают, что вопреки распространённому клише во всё время существования крепостного права помещики давали женщинам вольную, для того чтобы они могли выйти замуж в чужую деревню. За вольную брали выводное. Сумма выводного составляла 15-20 копеек, и платила его семья жениха. При том, что общие расходы на свадьбу составляли 1-2 рубля, эта сумма была не совсем символическая, но в то же время вполне посильная.

Иногда в вольных записана сумма выводного, но в большинстве случаев не записано ничего. Скорее время, это означает что выводное не платили. В подавляющем большинстве случаев помещики не воспринимали выводное как цену крепостной крестьянки, понимая, что при универсальном браке они не теряют ничего, поскольку их мужики приведут жён из других деревень, за которых им тоже не нужно будет платить.

Иногда круговорот невест нарушали помещики, требующие огромные суммы выводного. Иногда это делали женщины, отказавшиеся от брака. Первые случаи широко известны, поскольку крестьяне начинали жаловаться, писать, требовать, отправлять челобитные и в конце концов добивались восстановления равновесия. Письменные следы в архивах приводят к искажению перспективы. Современные исследователи показывают, что такие случаи составляют исключение, а не правило.

Как реагировали крестьяне на существование старообрядческих дворов, в которых женщины отказывались от брака, а мужчины нет, сказать невозможно. Эти дворы нарушали неписанные правила обмена невестами. Они становились черными дырами, поглощая женщин без возврата. Для всех других мужчин в деревне это усложняло жизнь: им приходилось искать невест дальше, тратить на это больше сил и средств. Очень соблазнительно придумать, как православные относились к этим старообрядческим дворам, но всегда надо помнить, что никаких данных у нас нет.

Также мы не знаем, какова была иерархия внутри самих старообрядческих дворов. Как правило, в таком дворе жил мужчина со своей женой из другой деревни, возможно, православной, их дети и несколько его незамужних родственниц. Вероятно, незамужние женщины воспринимались как выполняющие свой религиозный долг, требующий уважения. В то же время только выросшие дети хозяина могли обеспечить выживание двора. Как строились отношения, что было важней, неизвестно совершенно.

По монографии Джона Бушнелла «Эпидемия безбрачия среди русских крестьянок. Спасовки в XVIII-XIX веках».

@темы: крестьяне, старообрядчество, Джон Бушнелл, отказ от брака

В крестьянской России вплоть до XX века существовал принцип универсального брака: все  взрослые крестьяне вступали в брак, оставались без семьи только люди больные и ущербные, которых были единицы. Это правило не подвергалось сомнению, пока современный американский исследователь Джон Бушнелл не обнаружил в архивах Ярославской области данные о трёх деревнях Ярославской губернии с середины XVIII до середины XIX столетия.

В деревнях Пешково, Алёшково и Случково по ревиским сказкам и исповедным книгам во всех поколениях существовал огромный отказ женщин от брака. От 80 до 100% женщин в этих поколениях никогда не были замужем и не заводили детей.

Это загадка, которую непонятно как решать. Согласно исповедным книгам те дворы, где наблюдался такой отказ от брака, были старообрядческими. Хотя священники не фиксировали, какие это были старообрядцы,  по другим данным в этой области было распространено Спасово согласие. Это радикальные беспоповцы, которые считали, что благодать ушла из мира, и поэтому попы не могут совершать никаких таинств, включая брак.
Можно предположить что женщины, отказывающиеся от брака, были спасовками, но это не точно.

В то же время мужчины в этих дворах женились и рожали детей. Каким было учение, которое запрещает женщинам вступать в брак, но поощряет брак мужчин, мы не знаем. Давно ли это началось мы не знаем, потому что до середины XVIII века никаких документов нет. Отказ от брака прекратился внезапно в середине XIX века. За одно десятилетие процент женщин, не вступавших в брак упал от 80 до 20. Если их отказ от брака был вызван религиозными причинами, здесь тоже можно предположить религиозные причины, некое единок централизованное решение которое побудило женщин изменить своё поведение. Примерно в это время Спасово согласие раскололось, но подробности нам неизвестны. Возможно, новое течение иначе относилось к браку, и женщины стали выходить замуж.

В течение исследованных ста лет в этих трёх деревнях наряду с православными дворами существовали такие старообрядческие дворы, в которых на одного взрослого мужчину с семьёй приходилось несколько его незамужних тёток и сестёр. Эти дворы были очень неустойчивы в экономическом плане. Смерть мужчины-кормильца оставляла всех этих женщин в нищете. Такие дворы разорялись и исчезали. От переписи к переписи их  становится всё меньше. Тенденция становится ясна в течение одного поколения. Почему люди продолжали это делать? Мы можем только догадываться, но некоторые предположения у Бушнелла есть.

По монографии Джона Бушнелла "Эпидемия безбрачия среди русских крестьянок. Спасовки в XVIII -XIX веках".

@темы: старообрядчество

Журнал, который я уже года три читаю, когда он выходит, – «Достоевский и мировая культура». Там публиковали две мои статьи, я стала читать и другие, и теперь с большей частью каждого номера знакомлюсь по мере выхода: dostmirkult.ru/ru/. Я всегда нахожусь в суперпозиции двух состояний: «перечитываю Достоевского» или «недавно перечитывала Достоевского», и этот журнал помогает скоротать время перехода из второго в первое, там всегда есть что-то интересное.

Так, в номере 2 за 2024 год опубликована статья Геннадия Карпенко «”Так нас природа сотворила…”: преступление без наказания? (Ф.М. Достоевский и И.А. Бунин). Статья вторая: “При рождении, что ль, знаки такие есть?”». Здесь жутковатый вопрос Порфирия, как отличить сверхчеловеков, которым кровь по совести проливать можно, рассматривается в контексте существовавших в XIX веке теорий распознавания характера по внешности. Это знаменитая френология, краниология и прочие тогдашние (псевдо)научные школы вплоть до популярнейших теорий Ломброзо о классификации прирожденных преступников по антропологическим параметрам: размер и форма черепа, ушей, рук и так далее.

Карпенко замечает: «(и удивительно, и закономерно показательно), на создание теории о «прирожденном» преступнике» повлияли произведения Достоевского. Как указывает В. Д. Спасович, представители итальянской школы уголовной антропологии при разработке и обосновании своих идей о «прирожденном преступнике» обращались к «Запискам из Мертвого дома» Достоевского и из них тоже в качестве подтверждения своим наблюдениям выводили тип преступного человека: «В “Записках из Мертвого Дома”, воспроизводимых в главных чертах почти всеми итальянскими антропологами-криминалистами, Достоевский изобразил наблюденный им тип острожников сибирских. Вследствие скрещивания и смешения народа в громадных государствах расовые типы стушевываются, но зато тем сильнее обрисовываются профессиональные, в числе которых видное место занимает уголовный тип или в особенности тип закоренелого и неисправимого рецидивиста. Это и есть единственный тип преступный уловимый с внешней стороны» [Спасович, 1891, с. 454–455] (Карпенко, с. 171–172, dostmirkult.ru/images/2024-2/07_Karpenko_161-20...).

И в этой теме нашлось русское влияние. Причем Достоевский, которого растащили на примеры итальянские антропологи-криминалисты, сам ни в какие знаки не верил, и все его романы показывают, как проявляется человеческая свобода несмотря на среду, биологию и антропологические типы.

@темы: Достоевский

Аристотель определяет человека как политическое животное, неспособное жить вне общества. Гуманисты эпохи Возрождения применяют его теорию к своей реальности. Вот, например, французские гуманисты эпохи Монтеня:

«Расширяя свое видение различных типов гражданского гуманизма, мы ищем местные варианты фигуры «гражданина», ζῷον πολιτικόν, который правит и которым правят. Во французской правовой гуманистической и политической мысли времен религиозных войн он предстает чаще всего в облике нижестоящего магистрата (будь то seigneur или officier), управляющего и управляемого. В этом контексте мы задаемся вопросом, на который Боден дал в целом отрицательный ответ: может ли общество чиновников составлять πόλις или совокупность людей, участвующих в политической жизни?» (Покок, "Момент Макиавелли").

@темы: гуманизм, Аристотель, Джон Покок

В монографии «Момент Макиавелли» Покок анализирует распространение республиканских идей в Англии, и сталкивается со следующей проблемой. Во Флоренции Макиавелли и в Италии вообще республиканская традиция была сильна и постоянно использовалось понятие гражданина, который может быть добродетельным только в совместной гражданской жизни с другими гражданами республики, получившее в эпоху Возрождения дополнительное обоснование в политических работах Аристотеля. Англия же была традиционной монархией, ни республик, ни свободных граждан там не было и быть не могло. Почему республиканская традиция вообще прижилась, да еще и дала такой впечатляющий плод в виде США?

Покок пишет, что распространенный ответ следующий: гражданин – это пуританский святой. Пуритане ощущают свою богоизбранность, а традиции и сложившийся уклад жизни рассматривают как то, что должно быть разрушено во время апокалипсиса и с их помощью.

«В Англии – однозначно в большей степени, чем в любой другой протестантской стране, – апокалиптика была национальной. Она являлась способом представить нацию как существующую и действующую в священном времени. Вот почему английский святой [пуританин 17 века] мог усматривать связь между своей богоизбранностью и своей национальной принадлежностью: он был святым как один из “англичан Господа Бога”».

Попытки некоторых современных философов и идеологов национализировать апокалипсис строятся по этой схеме, что не радует.

@темы: Макиавелли, национализм

В издательстве «Солнце Севера» в Санкт-Петербурге в 2023 году опубликован Сборник философских докладов «Великое русское исправление имен». Книга посвящена философии войны и содержит доклады, сделанные на серии конференций (философском соборе) c тем же названием, организованных российскими философами в 2022-2023 гг. после начала СВО. Основная идея сборника – это эсхатологическое измерение СВО. Эсхатон – это конец света, и в русле этих идей СВО предстает как битва последних дней и начало Апокалипсиса. Эта идея разрабатывается у многих авторов книги, но ярче всего представлена в статье Александра Дугина «Украина как территория Армагеддона».

Это не первая в истории попытка политизации эсхатона. Один из вариантов применил во Флоренции пророк Савонарола во времена Макиавелли. Как показывает Покок в книге «Момент Макиавелли», Савонарола пытался примирить на практике две антропологические концепции: идею Аристотеля, что человек – существо политическое и должен жить в гражданском обществе, и идею христианства, что человек должен жить в общении с Богом. Если Царство Божие внутри нас, политическое устройство общества не имеет значения. Политическое устройство приобретает религиозный смысл только в точке эсхатона, когда конец света осуществляется в реальности. Тогда, перефразируя Платона, цари должны стать пророками или пророки должны стать царями. Савонарола попытался это сделать, что закончилось свержением его власти и казнью пророка.

Проблема в том, что конец света не наступает. Не всем пророкам так повезло, как Кассандре.

@темы: Солнце Севера

Я досмотрела «Мир Дикого Запада». Финал здесь напоминает не «Ромео и Джульетту», а скорее «Гамлета». Как пел Дрантя, «все умерли, остался я один». Полная зачистка поля, и начинается новая жизнь в новом мире. Без Апокалипсиса никакой сериал создать невозможно.

Трудно не совершить ошибку и не позволить отзывам влиять на свои решения. О том, какой ужасный этот четвертый сезон, мне сказали все, кто вообще упоминал «Мир Дикого Запада». Возможно, планка оказалась занижена, но впечатление оказалось неожиданно неплохим. Жанр поменялся, бессмысленных драк стало больше, но в целом всё оказалось не так страшно. Меньше колониализма, больше фрейдизма, но наряду с этим разрабатывается идея множественной личности и личности как текста, что тоже интересно.

За последние три года я посмотрела три сериала этой же команды на тему искусственного интеллекта, взаимодействия человека и машины и разных форм Апокалипсиса: «В поле зрения», «Мир Дикого Запада» и «Фоллаут». Здесь они выстроены и по хронологии, и в порядке уменьшения рейтинга. «Мир Дикого Запада» развивает важную идею первого сериала о машине как боге, контролирующем людей, и происходит это уже не в парке, а как раз в третьем и четвертом сезоне. Также здесь появляется моя любимая идея о текстах, интерпретациях и вовлечении читателя/зрителя в текст, когда сюжеты парка разыгрываются в новых локациях, с новыми людьми: то в Японии при сёгунате, то в бутлегерском раю 1920-х в США. При всех переменах сохраняется смысл событий, а превращение автора в персонажа, скучного сценариста в Гектора, просто великолепно.

Однозначно не жалею, что посмотрела.

@темы: Мир Дикого Запада

М. Саркисянц в книге «Английские корни немецкого фашизма» показывает, что образцом при воспитании нацисткой элиты служили английские паблик-скул, начиная с Итона, где культивируется антиинтеллектуализм, культ физической силы, рабские отношения между студентами высокого и низкого ранга. Чувствительность – синоним болезненности, в Англии до сих пор стыдно признаваться, что ты интеллектуал, недопустимо интересоваться каким-то предметом только потому, что это интересно, всегда должна быть утилитарная прагматическая цель. Главное в человеке – не ум, творчество и критика, а умение повиноваться и повелевать. Ученый показывает, что в Германии такие учебные заведения стали появляться при Гитлере, а в Англии – за двести лет до этого, и традиционно считалось, что только такие люди с чувством собственной исключительности могут управлять империей.

Английское элитное образование направлено на всякое подавление индивидуальности, от чего страдали Шелли и Байрон, которые гораздо популярнее в других странах, чем в Англии. Обоих элитные школы не сломали, но травмировали серьезно. Английская образовательная система направлена на дрессировку конформизма, и жесткое подавление того, что чувствительные немцы называли гением и творческой личностью.

В связи с этим в новом свете предстает конфликт между мещанином/филистером и гением. Трактовка Честертона, что это конфликт между нормальными людьми и умниками (как в эссе «Три типа людей»), оказывается только одной из возможных. Еще есть второй вариант: поклонники грубой силы, воли и характера против людей, живущих искусством, творчеством, философией. Это объясняет, почему Честертон считается мастером парадокса. В России всё же различие ближе к честертоновскому, а образование – к немецкому.

@темы: фашизм, образование