С тех пор, как Томас Кун написал книгу о сменах научных парадигм, стало очевидным, что несоответствие фактов какой-либо теории не погубило еще ни одну теорию. Гегель своим знаменитым «тем хуже для фактов» тут высказал только общее место. Теории рушились и менялись по другим причинам. В философии науки эта концепция известна как идея целостности теории или тезис Дюгема-Куайна.
«В формулировке П. Дюгема: «Физик никогда не может подвергнуть контролю опыта одну какую-нибудь гипотезу в отдельности, а всегда только целую группу гипотез. Когда же опыт его оказывается в противоречии с предсказаниями, то он может отсюда сделать лишь один вывод, а именно, что, по меньшей мере, одна из этих гипотез неприемлема и должна быть видоизменена, но он отсюда не может еще заключить, какая именно гипотеза неверна».
У. Куайн усилил этот тезис: «Любое утверждение может рассматриваться как истинное, несмотря ни на что, если мы сделаем достаточно решительные корректировки в каком-то ином фрагменте системы». Дюгем П. Физическая теория, ее цель и строение. СПб., 1910; Quine W. Prom a Logical Point of View. Cambridge (Mass.), 1961» (Б. И. Пружинин, Ratio serviens, с. 75).


@темы: философия науки, Дюгем, Куайн

Прототип отца Якова из «Игры в бисер», Якоб Буркхардт, предтеча современной культурологии, в юности испытал влияние боннских постромантиков:
«Пребывание Буркхардта в Бонне совпало с изданием постромантического литературного журнала, распространени которого было, правда, весьма ограниченным, ибо выходил он лишь в одном экземпляре. Журнал носил название «Der Maikafer», был учрежден в июне 1840 г. Готфридом и Иоганной Кинкель как выражение духа кружка, просуществовавшего с 1840 по 1848 г., но основная деятельность которого пришлась на первые три года десятилетия. Этот еженедельник, который позиционировался как журнал для нефилистеров, публиковал статьи, подготовленные авторами в самые короткие сроки» (М. Эспань, «История искусства как культурный трансфер. Путь Антона Шпрингера», с. 413 – 414).
А с какой скоростью они бы вели блог!


@темы: Буркхардт

Снова из статьи Светланы Лурье «Опыт переформатирования дисциплины: культурология на основании православной антропологии»
Автор соглашается с западными антропологами и отечественными культурологами в том, что культура – это адаптационная система. Человек как существо коллективное и сверхбиологическое может выжить в этом мире только с помощью системы смыслов, позволяющей разным членам единого социума понимать друг друга и взаимодействовать с друг другом и окружающим миром.
Однако, по мнению С. Лурье, адаптируется человек таким образом не к изменениям и духу времени, как постоянно пишут исследователи, а к падшему миру. В падшем мире человек не может ясно видеть смыслы, ему не доступны во всей полноте ни логосы материальных вещей, ни духовные смыслы. То есть культура – это своеобразная неустранимая линза, сквозь которую человек смотрит как на материальный мир, так и на духовный. Если вспомнить трехчастный состав человека в христианской антропологии (тело – душа – дух), то культура относится исключительно к душевному уровню.
Таким образом, духовное трансцендентно культуре. Мы смотрим сквозь эту линзу на духовное, но оно само в эту линзу не включено.
Именно потому что духовное лежит вне культуры, культурный человек может быть аморальным, любить Шиллера и заведовать концлагерем, например. Само по себе распространение культуры не гарантирует правильного выбора человека в духовной сфере, потому что культура не об этом. И потому бьют мимо цели постоянные претензии образованных и культурных людей, писателей, актеров, философов, быть совестью поколения и светочами морали. Хотя сам факт, что такие претензии возможны, показывает, как плохо у нас с христианской антропологией.


@темы: культура, Лурье

Психоаналитическая антропология является гуманистической, то есть исходит из того, что человек по природе хорош. Хотя сам Фрейд был крайне низкого мнения о человеческой природе, но его последователи пришли к однозначному гуманизму: человека портят травмы и комплексы, а без этого он был бы хорош, поскольку такова его природа. Человека можно окончательно вылечить, и он станет добрым и хорошим. Эта гуманистическая парадигма не выдерживает критики, но неявно используется в психоанализе.
Христианская антропология утверждает, что если человека избавить от травм и комплексов, он не станет хорошим, а останется моральным, то есть существом, способным к моральному выбору, выбору между добром и злом. Этот выбор нужно будет делать и с его последствиями сталкиваться. Психоанализ интериризирует внешнее духовное влияние на человека, склоняющее его к тому или иному решению. Это внешнее влияние психоанализ представляет в виде комплекса и травмы, в чем и заключается кардинальная ошибка:
«Как пишет Д. В. Новиков, психотерапевту, даже глубоко верующему, бывает трудно уйти от соблазна, интерпретировав эту двойственность как внутриличностный конфликт, использовать в своей работе соответствующие психотехники интеграции. Вместе с тем, данные христианской антропологии показывают, что такой терапевтический процесс обречен в подобном случае на неудачу просто потому, что данный конфликт не может быть разрешен на психологическом уровне. Ведь интегрировать можно то, что было изначально единым или, по крайней мере, принадлежащим одному роду. В данном же случае стремления, определяющие внутриличностный конфликт, имеют, согласно антропологическим воззрениям, совершенно разный онтологический статус».
С. Лурье, «Опыт переформатирования дисциплины: культурология на основании православной антропологии»


@темы: антропология, психоанализ

Очень интересная статья Светланы Лурье «Опыт переформатирования дисциплины: культурология на основании православной антропологии». Рассуждая о психоанализе и той антропологии, которая лежит в основе психотерапии, автор пишет:
«Остановимся на очень характерной для американской антропологии концепции Абрама Кардинера, нацеленной как раз на то, чтобы увязать культуру и ранний детский опыт. Кардинер обращался к сравнительно «простым» (как говорили антропологи, примитивным) культурам небольших бесписьменных народов, где влияние различных факторов на личность проследить было проще. Предполагалось, что у членов небольших племен с единой практикой воспитания детей должны были переживаться схожие травмы, оказывающие схожее влияние на формирование взрослого. Однако Кардинер не смог показать ни в одной из изучаемых культур убедительной связи между типом личности взрослого и его детским опытом, не было выделено и типа личности, который бы доминировал в той или иной культуре, имеющей одни и те же травмирующие практики детского воспитания. Получилось, что ни одна культура не имеет того, что Кардинер называл «основной личностной структурой» (basic personality structure), и это всем антропологам того времени казалось непостижимым. Последующие поиски ведущего в культуре типа личности порой напоминали фарс: так, Джеффри Горер попытался вывести сталинский тоталитаризм из русской практики тугого пеленания младенцев.
Но не удалось найти не только ведущего типа личности, который, по рассуждениям Кардинера, должен быть единым для «примитивного» немногочисленного племени, но и так называемых модальных личностей (modal personality) (термин Коры Дюбуа) в примитивных культурах, то есть ряда наиболее распространенных типов личности. И к 1960-м годам антропологи полностью разочаровались в идеях «базовых личностей» или «национального характера», а отец и сын Киссинги выразили мнение многих антропологов, что человеческая душа – это «черный ящик»: что-то в нее закладывается, что-то с этим опытом происходит, но почему выходит тот или иной результат, почему формируется тот или иной человеческий характер – сказать невозможно. Наверное, Киссинги здесь утрировали, но такое признание от антропологов дорогого стоит, поскольку не одно поколение их стремилось эту связь найти. Значение детских травм, якобы оседающих глубоко в бессознательном детей и влияющих на всю их последующую жизнь, очень сильно преувеличено!»


@темы: психоанализ

В статье «Каким может быть философское исламоведение? Универсалистский, цивилизационный, логико‑смысловой подходы» А. В. Смирнов отлично раскрывает диалектику первых двух подходов:

«В своей традиционной интерпретации универсалистский подход, как это ни парадоксально, в конечном счете оказывается замаскированным цивилизационным: он берет нечто конкретное, характерное именно для западной культуры, – и возводит это в ранг универсального, общечеловеческого. В свою очередь, цивилизационный подход оказывается в конечном счете замаскированным универсалистским: он строит образ чужой культуры всегда из материала собственной и всегда как некое отображение собственной (в самом простом случае – как зеркальное отображение). Следовательно, и содержательно, и логически цивилизационный подход не выходит за рамки собственной культуры исследователя, даже если по видимости говорит о несводимых различиях и непостижимости других культур» (с. 33).

Как альтернативу исследователь предлагает логико-смысловой подход, который изучает не содержание идей какой-то культуры, а свойственный ей тип смыслополагания. Механизмы смыслополагания, утверждает автор, универсальны, то есть встречаются в разных культурах (хоть и занимают там не одно и то же место), что делает возможным понимание и размыкает герметичные культурные миры.

@темы: цивилизация

Концепт универсальной природы используется для взламывания информационной защиты общества, для нивелирования всякой значимости разнообразия, специфики и отличия, в том числе культурного. Я уже не говорю, как этот концепт используется для навязывания странных состояний психики и телесности, для пропаганды веганства, экологической истерии, сексуальных извращений. Все эти жизненные стили обосновываются тем, что «это свойственно природе», «мы должны заботиться о природе». Природа ueber alles.

В своей книге «Pax naturalis» Дмитрий Яворский показывает, как в своей критике Кант подошел к пониманию того, что концепция природы – порождение субъекта. Если пространство и время – условия чувственности, которые нужно искать внутри человека, а не вне его, то и наполняющие это пространство и время объекты природы такой же, так сказать, природы.

Только Кант был еще сыном XVIII века, он считал трансцендентного субъекта универсальным, единым для всех людей независимо от исторического пути и культурной памяти общества. Он не видел в трансценденции культурно-обусловленных субъектов, внутренний мир которых конструируется культурой. Со времен Канта этот шаг сделан. Универсальная природа – это не объективная реальность вокруг нас, а конструкт, созданный западной культурой. Осознание этого помогает его деконструировать – одно из немногих полезных применений деконструкции.

@темы: Кант, природа, Дмитрий Яворский

Короткий сериал (6 серий) об испытаниях атомной бомбы в Австралии в пятидесятые годы. Помимо раздвигания окна Овертона по применению ядерного оружия, фильм интересен тем, как здорово в нем воспроизводится атмосфера опасного пограничья, в которой Донбасс существует с начала войны 2014 года. Военные, чиновники, журналисты, испытания, проверки, отчеты, невменяемое начальство, внезапные аборигены, шантажисты, маньяки и двойные агенты сменяют друг друга и сосуществуют вместе. При абсолютной жизненности деталей градус сюра нарастает с каждой серией, и совершенно очевидно, что после финальных титров эта жизнь продолжается точно так же.
Сильный эффект узнавания. Если смотреть, то из-за этого.


@темы: кино

В правлении Екатерины Великой и ее внука Александра слово «крестьянин» было предметом бурных мировоззренческих дискуссий. Из книги Татьяны Литвиновой «”Помещичья правда”. Дворянство Левобережной Украины и крестьянский вопрос в конце XVIII – начале XIX века»
“«Звание крестьянина, присвоенное общеполезнейшей части народа», было в глазах Капниста еще более унизительным, чем «раб», и заслуживало лишь того, чтобы его ликвидировать, так как именно с ним связана «память постыдного рабства нашего под игом неверных». Не соглашаясь с теми, кто считал, что дело не в словах, а в позорной сути явления, и подкрепляя свои убеждения упоминанием о последствиях ликвидации Екатериной II наименования «раб», Капнист прибегал к таким лингвистическим аргументам:
«Да исчезнет и название крестьянства, постыдное в нынешнем значении его для каждого правоверного и просвещенного россиянина. Оно ввелось во время порабощения отечества нашего татарами. Варвары сии признавали нас рабами своими и название христианин сделалось у них однозначительно с рабом. Так древле имя покоренных гуннами, аварами и другими народами славян, испорченное греческим произношением, составило у готфов и у франков название склава и эсклава, означающее раба. Память владычества татар погибла с шумом, а древнейший памятник господствования их над нами еще и поныне существует!»”


@темы: история, Татьяна Литвинова

В статье Анастасии Першкиной «’Преступление и наказание’ в контексте реформ уголовного законодательства в середине 1860-х годов. Дополнение к комментарию» показано, как важна дата суда над Раскольниковым – декабрь 1865-го года.
В этот период судебная реформа уже началась, но суды еще работали по-старому, без адвокатов и присяжных. Презумпции невиновности не существовало. Суды практически никого не оправдывали. Результатом суда могло быть осуждение или оставление под подозрением, в заключении, на время проведения дополнительного следствия. Главным доказательством для суда являлось признание обвиняемого.
Таким образом, Порфирий Петрович, которого не раз литературоведы обвиняли в иезуитских методах и давлении на подозреваемого, действовал в рамках своей профессиональной компетенции: именно в умении добиться признания и заключалось мастерство судебного пристава. Более того, он нарушил правила, чтобы помочь Раскольникову.
Раскольникова ожидал приговор от двенадцати до пятнадцати лет каторги, а получил он восемь. Одним из смягчающих обстоятельств признавалась явка с повинной, когда против преступника нет никаких улик. Именно эту часть дела Порфирий Петрович взял на себя – только он мог показать, что улик против Раскольникова не было, умалив тем самым собственные достижения.
Итак, знание исторических подробностей позволяет нам лучше понять одного из самых интересных персонажей романа.


@темы: Достоевский

Чтение последнего выпуска журнала «Достоевский и мировая культура» (№3, 2022) позволяет ознакомиться с целым рядом трактовом образа Сони, которые советскому читателю не пришли бы в голову.
Во-первых, София-блудница – это гностический космогонический образ, создательница мира, София-Премудрость Божия, опошленная в низменном мире, который держит ее в плену, хотя это она его породила. Избавиться от этих гностических аллюзий уже, наверно, невозможно. Но есть и еще варианты.
В одной из сцен Соня стоит у двери в шляпе с огненным пером. Дверь – это символ перехода к новой жизни, а существо с огненным пером, стоящее у двери, – это конечно ангел, который приведет Раскольникова к духовному возрождению.
Кроме того, яркое перо на шляпе было у Мефистофеля, и потому существует версия, что пара Раскольников-Соня построена по аналогии с парой Фауст-Мефистофель.
Кроме того, Соня носит красное платье и зеленый плащ – точно как Беатриче у Данте. Хтонический характер Петербурга не раз подчеркивался разными авторами почти с момента создания города, так что девушка, одетая как Беатриче, указывающая герою на его ошибки и ведущая его к покаянию, представляет собой еще одно символическое воплощение дантовской героини.
Интересно, что упомянутые тексты и идеи были доступны и Достоевскому, а его непревзойденное умение работать с символами позволяет предположить, что такие смыслы автором тоже продумывались.
И даже если нет – Борхес наше всё, и читать иначе мы уже не умеем. Получается интересно.


@темы: София, Достоевский

Как пишет Андрей Тесля в статье «'Закат Запада’ Освальда Шпенглера и его значение в рамках теории истории Петра Михайловича Бицилли», название главного труда Шпенглера сразу было понято неправильно из-за времени выхода книги. Писался текст во время Первой Мировой, в период побед германского оружия, а опубликован был в 1918-м, после поражения Германии. Под закатом автор понимал осень культуры, время сбора плодов, период зрелости форм, осознанности достижений. Но в той обстановке ни о какой зрелости форм и речи уже не было, закат был истолкован как катастрофа и гибель.
Так до сих пор Запад и гибнет, создавая в процессе культурные формы, которые распространяются по всему миру и на которые мы можем только реагировать. Так что Шпенглер оказался прав сразу в двух смыслах: начавшийся в его время закат – это и катастрофа, и плодотворнейший период Запада за всю его историю.


@темы: Освальд Шпенглер

«Выбранные места из переписки с друзьями» Гоголь пишет в мирные спокойные 1840-е гг. Из нашего далека это период, когда ничего важного и ничего страшного в мире не происходит, когда можно жить-поживать да добра наживать задолго до социальных потрясений и исторических трансформаций, но слова Гоголя как будто написаны прямо сейчас, во времена пандемии, мобилизации и войны, сменяющих друг друга по кругу:
«В России еще брезжит свет, есть еще пути и дороги к спасенью, и слава Богу, что эти страхи наступили теперь, а не позже. Ваши слова: «Все падают духом, как бы в ожиданье чего-то неизбежного», равно как и слова: «Каждый думает только о спасении личных выгод, о сохранении собственной пользы, точно как на поле сражения после потерянной битвы всякий думает только о спасении жизни: sauve qui peut», действительно справедливы; так оно теперь действительно есть; так быть должно: так повелел Бог, чтобы оно было.
Всяк должен подумать теперь о себе, именно о своем собственном спасении. Но настал другой род спасенья. Не бежать на корабле из земли своей, спасая свое презренное земное имущество, но, спасая свою душу, не выходя вон из государства, должен всяк из нас спасать себя самого в самом сердце государства. На корабле своей должности и службы должен теперь всяк из нас выноситься из омута, глядя на Кормщика небесного».
Как видим, и в мирном спокойном XIX веке, до мировых войн и революций, в России есть люди, которые боятся жизни до того, что готовы бежать куда глаза глядят. Не события пугают их, а их собственная слабость. Такие люди всегда найдут, от чего спасаться, им никогда не будет достаточно мирно и спокойно, и Россия никогда не будет достаточно хороша для них. Помочь им может только серьезная работа над собой, а не политическая и экономическая аналитика, и эту работу нужно было начинать много лет назад. Ну что, и сейчас не поздно.


@темы: Гоголь

Дмитрий Яворский в книге «Pax naturalis» пишет о социокультурных импликациях понятия «природа» в европейской философии и науке. Название книги сразу наводит на мысль, что pax naturalis – это аналог pax Romana, и это верно. Конструкт «природа» возник в Новое время как новое обоснование государственного и религиозного единства мира.
Натуроцентризм создавался как ответ на социальный запрос по поиску идейных оснований единой Европы как единой мировой системы. Создать единую империю, наследующую римлянам, у европейцев явно не получилось. Создать религиозное единство после Реформации также было нереально, и стремление сформулировать любой конфликт в религиозных терминах делало его непримиримым и неугасимым, религиозные войны длились десятилетиями. Требовалось новое основание возможного социального единства, которое позволило бы снять религиозные и политические противоречия, и это основание было найдено в природе.
Со времен Аристотеля существовало два значения термина «природа»: природа вещи и природа как совокупность всего существующего, причем первое значение было доминирующим. У каждой вещи есть своя природа, между собой эти природы не связаны, едиными законами не управляются, вообще за ними не стоит никакого единства. Единство миру придает только Бог, сущий за границами мира. В этом суть теоцентризма: много природ, один Бог.
Натуроцентризм, пришедший на смену так называемому средневековому мировоззрению, выбирает другое основание единства: много богов, одна природа. За любым многообразием стоит единая природа с ее одинаковыми для всех законами. Единство природное – залог единства социального. Несмотря на политические и религиозные разногласия, все мы люди, и если следовать своей человеческой природе, будем жить в мире и терпимости, согласно учению просветителей XVIII века.
Этот постоянный вывод, ради которого, собственно, и затевается любое исследование в новой Европе, показывает, что перед нами фетиш, то есть символ единства социальной группы. Группой в данном случае является множество европейских культур, а через конструкт «природа» они осознают и транслируют свое единство. Поскольку другие, неевропейские культуры изначально не входят в группу, сконструировать и реализовать их единство с европейцами на основе единой «природы человека» никак не получается, сколько ни анализируй символ. Универсальная природа, объединяющая европейцев, легко и незаметно меняется, чтобы обосновать их отличие от любой другой группы, например, от русских. Это не парадокс, а диалектика.


@темы: природа, наутроцентризм, Дмитрий Яворский

За последние пару лет я сделала два приятных открытия в мире науки, которыми хочу поделиться. Это два современных российских автора, которые пишут об истории, Игорь Дмитриев и Игорь Дубровский.
Игорь Дмитриев занимается историей науки и пишет замечательные книги о знаковых фигурах нового европейского естествознания. Я у него читала такие вещи как «Упрямый Галилей», «Искушение святого Коперника», «Неизвестный Ньютон. Силуэт на фоне эпохи» и «Остров концентрированного счастья. Судьба Фрэнсиса Бэкона». Эти работы отлично рисуют исторический контекст, показывают научные и религиозные течения того времени, повлиявшие на героя, а также обрисовывают судьбу его наследия в изменившемся мире. Поскольку герои книг Дмитриева – почти мифологические персонажи новой европейской науки, автору приходится полемизировать со сложившимся каноном, и для нас, читателей, это всегда интересно и поучительно. Очень хотелось бы, чтобы у автора появилось желание создать такую же научную биографию Декарта – я была бы счастлива.
Игорь Дубровский занимается Италией эпохи Возрождения и русско-итальянскими связями того периода, публикуется в «Русских сборниках», о которых я уже писала в блоге. В частности, им написаны предисловия к «Истории взятия Полоцка польским королем Стефаном Баторием в 1579 году» Антонио Мартинелли, к публикации книги писателя XVI века Альберта Пигия «Новая Московия», причем сами книги переведены им же на русский. Его перу принадлежат исследования о дипломатической переписке Ивана Грозного; статья о Ричарде Шелли и польско-литовском посольстве к Ивану Грозному, а также несколько текстов, посвященных миссии Поссевино, надеявшегося обратить Ивана Грозного в католичество, о предыстории и пост-истории этого проекта, и ряд других работ о русской и итальянской дипломатии XVI – XVII вв. Тексты написаны увлекательно, на высочайшем профессиональном уровне, открывают читателю ту страницу истории, которая, честно говоря, мало нам известна. Одним словом, я лично готова читать всё, что вышло из-под пера этого автора, и горячо его рекомендую всем, кто интересуется русско-европейскими связями, а кто ими сейчас не интересуется?
Всё можно найти в сети бесплатно. Читайте и радуйтесь.


@темы: Игорь Дмитриев, Игорь Дубровский

На сайте "Топос" опубликована статья Нины Ищенко о творчестве донбасского рокера Александра Литвинова. Песня «Про советскую милицию» написана в 1995 году, в период творческого расцвета поэта, и популярна до сих пор. Популярность этой песни, на наш взгляд, объясняется тем, что она является пародийным произведением, создающим пространство диалога для нескольких пластов русской культуры.

В «Песне про советскую милицию» присутствуют пять прототекстов, которые поэт вовлекает в межкультурный диалог с рок-андеграундом: фольклорная песня, советская песня, народная сказка, библейский текст, античный миф о Прометее. Само произведение построено как русская народная колыбельная песня. Начало песни прямо отсылает к темам советской культуры, к прославлению человека труда. Кроме того, в тексте задействованы образы русского фольклора, персонажи народных сказок – Кощей Бессмертный, Баба Яга, Змей Горыныч, Иванушка. В песне также упоминается Адам, причем в контексте рождения главного героя, что делает его появление структурно и семантически значимым. И наконец, все эти парадигмы объединены и обработаны с использованием тем современного автору рок-андеграундного движения: столкновения с милицией, запрещенная музыка, передача друг другу запрещенных записей, подпольные рок-фестивали. Динамика этих прототекстов рассматривается в рецензии.

Читать дальше на сайте: www.topos.ru/article/laboratoriya-slova/roker-p...

@темы: Веня Дркин, рок, Донбасс

Виталий Даренский

Заказное убийство ученого-политолога Дарьи Платоновой, дочери выдающегося русского православного философа Александра Дугина, по своему почерку абсолютно соответствует людоедской идеологии украинских нацистов. Ненавидели они в первую очередь не её, а её отца. И было за что: это выдающийся мыслитель современности, равного которому давно уже не было на Западе — и именно он сейчас очень глубоко и ярко объясняет в своих выступлениях главный смыл специальной военной операции на Украине. А.Г. Дугин говорит, что это уже начало последней войны в истории человечества, в которой христиане, во главе которых сейчас стоит Россия, будут бороться до конца против цивилизации Антихриста, которой сейчас стал Запад. Мало кто в наше время понимает и тем более осмеливается это сказать вслух. Наш Верховный главнокомандующий назвал Запад «империей лжи», и этот термин на самом деле обозначает то же самое, о чем говорит и А.Г. Дугин, ведь «отцом лжи» в Священном Писании назван диавол.

Украинские нацисты, которых Запад использует как пушечное мясо в войне против христианской цивилизации, здесь очень наглядно показали свой сатанинский дух. Они убили не самого А.Г. Дугина, а его дочь для того, чтобы причинить ему максимальную боль, которая вообще возможна для человека. Этот садизм и есть настоящий сатанизм в украинском исполнении. В нашей истории есть прецедент такого садизма — сто лет назад в подвалах ЧК на глазах родителей-«контрреволюционеров» сначала насиловали и убивали их дочерей, а только потом уже и их самих. Никогда не думалось, что могут вернуться эти времена, но вот они вернулись. Сатана нашел себе новых холуев.

Дарья Дугина (Платонова) была кандидатом философских наук, участником политических телепрограмм. Она в совершенстве владела французским языком и часто выступала в качестве эксперта по французской политике. Работала и политическим обозревателем Международного евразийского движения, которое возглавляет её отец Александр Дугин. Одним из ключевых направлений исследований Дарьи было изучение влияния идей греческого философа Платона на античный мир. Не исключено, что именно любовь к идеям и личности древнего мыслителя побудила Дугину подписываться в соцсетях как Платонова.
Когда умирает философ, сотрясается Вселенная, теряя собеседника.

Дарья Платонова стала теперь и героем войны с нацизмом, и христианской мученицей. Она и её отец — это лучшие люди православной Руси. Да упокоит её Господь в Царствии Небесном!

oduvan.org/interesnosti/novosti-russkogo-mira/k...

@темы: Одуванчик, Виталий даренский, Дарья Дугина

Ольга Данилова-Старушко

Сегодня меня схоронили
в Луганске, на Острой могиле.

Акации ангельской кущи
под солнцем всё слаще, всё гуще.
Обнимемся, родина, всласть.
Так днём долгожданного мая
любимых своих обнимают,
что катятся слёзы из глаз.

Запомни, чего мы хотели:
прогнать непроглядную темень,
любить — и остаться людьми.
Я землю сжимаю в объятьях,
ни пяди её не отдав им.
Попробуй теперь отними.


@темы: Саша

Дорогие друзья, 21 мая 2022 года мой муж Александр Ищенко погиб под Камышевахой недалеко от Попасной, когда их взвод накрыло минометным огнем. Похоронен на Острой могиле в Луганске 26 мая. Сегодня девять дней, как он остался с нами навсегда.
Мы вместе учились на физмате, познакомились на первом курсе, поженились после окончания вуза. Яркая незабываемая студенческая пора, самостоятельная семейная жизнь, тяжелые военные годы – всё это мы пережили вместе, пока смерть нас не разлучила. У Бога все живы, а здесь нам остается только память. Сашу помнит его семья, друзья, коллеги, любимый Луганск и вся огромная Россия, бесконечная в пространстве смыслов.
Люблю и помню.










@темы: Саша

В статье Нины Ищенко рассматриваются эсхатологические ожидания, их роль в христианской культуре Руси вплоть до раскола. Высказывается предположение, что маргинализация культурной темы эсхатологических ожиданий послужила причиной социокультурных трансформаций русской культуры, обусловивших петровские преобразования и начало русской модерности.

Читать в луганском научном издании "Философско-культурологические исследования": fki.lgaki.info/2018/05/02/роль-эсхатологических-ожиданий-в-тра/

@темы: эсхатологические ожидания